关于《哲学家》一书中“理性”含义的问题

非常喜欢您的书！看得出您是一位负责任的作者，希望《哲学家们都干了些什么》这本书被更多人看到！
这本书主线很清楚，先讲理性的兴起，再讲理性的衰落，不过我觉得，对于“理性”的定义，在书中的一些地方好像不是很清楚，让人有种偷换概念的感觉。
这本书里一共包含了两种对“理性”的解读：第一种“理性”，是和“经验”相对的，是从笛卡尔开始的一种，试图用人们智慧的思考、推理，去认识世界的方式。“理性主义”就是认为只有这种“理性”就足够认识世界，了解终极真相了。（而经验主义认为只有“理性”是不够的。）而第二种“理性”，是和感性、直觉、非理性相对的，说白了实际上是“理智”。叔本华哲学里讲的那个忠心服侍生命意志的老臣，不是和经验相对的那个“理性”，而是和“感性”相对的那个“理性”。下面为了表达方便，就管第一种“理性”叫理性，第二种“理性”叫理智了。
这两个“理性”看起来意思挺相近的，实际上不是一个层面上的东西，不能够混为一谈。第二种“理性”实际上是第一种“理性”的基础。不管人们是想纯靠思辨、推理来认识世界，还是人们要靠经验来认识世界，首先要保持在一个理智的状态，要是处在一个感性驱动的状态，是不可能有试图认识世界的行动的（尽管感性可以使人产生认识世界的动机）。所以可以说，只要一个人在用理性的方式探讨哲学，那他一定处在理智的状态，但是一个人如果处在理智的状态，他不一定使用理性的方式来看问题，他也有可能采用经验的方式。这就看出这两种“理性”的含义不同了：第一种“理性”是第二种“理性”之下一层的概念。
但是在书里，这两种意思被混起来用了，这就容易造成混淆。具体看来，在黑格尔以前，“理性”一直是第一种意思。而在讨论黑格尔以后的一些哲学家的时候。“理性”又悄悄地变成第二种意思了。而最后进化论和科学开始发声的时候，“理性”又回归了第一种意思。（其实有的时候这两种意思是穿插着用的，但是大体如此） 一个明显的混淆就是：在书的前半部分，讲数学是站在理性一边的，科学是站在经验一边，也就是理性的对立面的。结果到了“科学的新发现”一章里，又声明“科学是纯理性的”，但是到了后面说人家科学倒打一耙，这回科学又不理性了，这多少让人看了有点精神分裂。实际上科学的本质就是经验，说科学与理性相对的时候，是与与经验相对的那个“理性”相对，也就是与笛卡尔的那个“理性”相对。而说科学是纯理性的时候，这个理性是与非理性、感性相对的，是第二种“理性”。弄懂这点我终于明白了，原来科学不是见风使舵的墙头草，科学就是经验，人家一直没变，至于科学到底支不支持“理性”，关键看你理性怎么定义。
这样一来，在书的组织结构上就有点小小的问题。因为全书以从理性的兴起到理性的衰落做为骨架，总体上看，这里说的“理性”应该是第一种意思，因此这部哲学史对哲学历史的概括是：人们首先试图用思辨、推理、智慧去解释世界的终极规律，最后发现这些东西实际上在终极层面上解决不了，只能在有限层面上解释，的过程。
因此，理性的大厦在康德、黑格尔的时期就已经落成了，它的倒塌实际上是在近代科学发展起来以后的事情。而黑格尔后的哲学家，像叔本华、尼采他们，都没有着力去探讨之前哲学家们探讨的那种宏观架构的问题，他们的哲学更类似一种“处世哲学”，重点不是认识世界，而是怎么生存。而在对世界终极问题的理解上，其实他们使用的方式都是“理性的”（指第一种理性），而不是经验的。不管他们对世界怎么认识，甚至认为世界的终极真理不存在，他们都在用思辨、推理、智慧做为工具去解释它，这就是理性啊。因此我认为，理性的衰落并不能从这几位哲学家开始，因为他们关注的问题明显不同，应该算是理性的潮涨潮落中的一个插曲。
您在书中也提到，哲学家们有一个特点就是他们有可能用一个常用的词语，但是意思却完全不一样。在这里，“理性”这个词就有个小小的花招，尽管无伤大雅，但我认为应该在书中加以区分、说明，不然有可能会误导一部分读者。
以上是我拙见，毕竟我本科还没毕业，看的书太少肯定讲得不好，希望与您探讨学习。