享乐的六个范式 (2)
范式二:享乐的象征型
作者:雅克-阿兰·米勒
译者:merleau
这是拉康教学中的第二运动。在时间意义上它并不出现在前一范式之后,而是和前者融合在一起,并逐渐取而代之。你在这里看见的是概念的重新定义,之前被视为是属于想象界的概念被重新通过象征界来理解。
第一个范式构造了巨大的想象空间,而第二运动则指出想象界的持续性与象征运作。移情最开始被描述为是想象性享乐,现在被转移到象征轴上。驱力不仅仅通过语言来结构——拉康不再把驱力仅仅视为想象性享乐——它同样可以进行转喻、置换和组合。驱力是象征主体的要求,需要通过象征术语来理解。驱力的公式S<>D是享乐的象征型的重要组成部分。大他者的要求表现在驱力的公式中,也就是说驱力被象征术语所转译。
在幻想中也同样如此。在第一个范式中,幻想是对于小客体a和a’的短暂连接,它需要父姓来强加一个象征维度。在第五期研讨班中,我们可以看到移情这一概念从想象界到象征界的演变。事实上幻想只能是一个情节,因此幻想总是和一个能指链同化。幻想的公式S<>a来自第二个范式。形象总是能指的形象,总是和象征主体一起运作。这一公式在拉康教学中成为了连接象征界和利比多的符号。它同样决定了幻想作为分析治疗的核心对象,因为幻想是想象界和象征界的连接,是一个重要的缝合点。
同样的演变发生在退行这一概念上,退行也从想象界转移到了象征界。在第一个范式中,退行和自我及其想象关系的瓦解有关。而在第二个范式中,退行被赋予了一种象征界的本质。它意味着曾经被用来满足之前的要求的能指的反冲。
第二范式的重要意义体现在菲勒斯上。拉康从把菲勒斯视为作为脱离器官的形象到强调其象征地位。这一转变发生在第五期研讨班和《论精神病的一切可能疗法的一个先决问题》中。菲勒斯一开始是想象的,但拉康通过这个转变声称“菲勒斯是一个能指”。如果你比较拉康的格言会发现一个矛盾:菲勒斯这一被拉康用来把享乐的想象型象征化的术语被广泛应用在各个方面。拉康还进一步指出所有利比多都被铭刻在能指里。在第六期研讨班,拉康指出享乐的象征型等同于一个无意识能指链的所指。这就是拉康所说的欲望。在欲望这个概念中,享乐的象征型得以实现。当然这是一种被抑制的享乐,一种被翻译为能指的享乐,这种享乐出现在拉康欲望图表的最上面,在那里拉康画出来从享乐到阉割的轨迹。通过这一轨迹象征化得以完满。
但是,满足在那里?满足是欲望的满足。满足和承担着欲望的能指有关:存在着一个人,一种功能,一个实例来代表欲望的能指。但是还有另外一种连接到欲望的满足,它像所指一样在能指之下滑动——这就是基于转喻的纯粹享乐。从这里产生了去除阻碍欲望自由流动的认同(特别是菲勒斯认同)的理念。但这还没有完全解释弗洛伊德的理论,因为它还没有回答驱力的满足这一问题。它不能回答这一问题,因为驱力已经被缩减为能指链。在这里我们只能通过象征术语来讨论满足。
第二个范式中最本质的一点是能指对于享乐的消除。这种消除强调升华的作用,并在从享乐到阉割的轨迹上重复出现:能指消除享乐,把它重新表达为一种所指的欲望。
和第一个范式相比,第二个范式保留想象界的独立位置的情况下,把享乐吸收进象征界。那么享乐的位置在哪里?享乐基本上是在欲望和幻想之间分配。它成为了欲望,一种无意识要求的所指。从这个角度讲,我们可以把享乐表示如下:作为无意识要求的驱力被分配给一个能指,而欲望被分配给所指。
事实上,享乐仅仅是欲望,但同时它是死的欲望。这就是为什么拉康指出幻想从享乐中索取生命。这一幻想和生命相适应。活着的身体通过小客体a的介入被包裹在一个象征结构之中,一个享乐的图像被象征界所捕获。小客体a保留了其想象的属性,汇集了和生命相关的利比多。而在被划杠的主体一侧,我们只有一个死亡的存在,因为他仅仅是一个能指功能。
原文:1999, Lacanian ink, no.17, p. 12-47
作者:雅克-阿兰·米勒
译者:merleau
这是拉康教学中的第二运动。在时间意义上它并不出现在前一范式之后,而是和前者融合在一起,并逐渐取而代之。你在这里看见的是概念的重新定义,之前被视为是属于想象界的概念被重新通过象征界来理解。
第一个范式构造了巨大的想象空间,而第二运动则指出想象界的持续性与象征运作。移情最开始被描述为是想象性享乐,现在被转移到象征轴上。驱力不仅仅通过语言来结构——拉康不再把驱力仅仅视为想象性享乐——它同样可以进行转喻、置换和组合。驱力是象征主体的要求,需要通过象征术语来理解。驱力的公式S<>D是享乐的象征型的重要组成部分。大他者的要求表现在驱力的公式中,也就是说驱力被象征术语所转译。
在幻想中也同样如此。在第一个范式中,幻想是对于小客体a和a’的短暂连接,它需要父姓来强加一个象征维度。在第五期研讨班中,我们可以看到移情这一概念从想象界到象征界的演变。事实上幻想只能是一个情节,因此幻想总是和一个能指链同化。幻想的公式S<>a来自第二个范式。形象总是能指的形象,总是和象征主体一起运作。这一公式在拉康教学中成为了连接象征界和利比多的符号。它同样决定了幻想作为分析治疗的核心对象,因为幻想是想象界和象征界的连接,是一个重要的缝合点。
同样的演变发生在退行这一概念上,退行也从想象界转移到了象征界。在第一个范式中,退行和自我及其想象关系的瓦解有关。而在第二个范式中,退行被赋予了一种象征界的本质。它意味着曾经被用来满足之前的要求的能指的反冲。
第二范式的重要意义体现在菲勒斯上。拉康从把菲勒斯视为作为脱离器官的形象到强调其象征地位。这一转变发生在第五期研讨班和《论精神病的一切可能疗法的一个先决问题》中。菲勒斯一开始是想象的,但拉康通过这个转变声称“菲勒斯是一个能指”。如果你比较拉康的格言会发现一个矛盾:菲勒斯这一被拉康用来把享乐的想象型象征化的术语被广泛应用在各个方面。拉康还进一步指出所有利比多都被铭刻在能指里。在第六期研讨班,拉康指出享乐的象征型等同于一个无意识能指链的所指。这就是拉康所说的欲望。在欲望这个概念中,享乐的象征型得以实现。当然这是一种被抑制的享乐,一种被翻译为能指的享乐,这种享乐出现在拉康欲望图表的最上面,在那里拉康画出来从享乐到阉割的轨迹。通过这一轨迹象征化得以完满。
但是,满足在那里?满足是欲望的满足。满足和承担着欲望的能指有关:存在着一个人,一种功能,一个实例来代表欲望的能指。但是还有另外一种连接到欲望的满足,它像所指一样在能指之下滑动——这就是基于转喻的纯粹享乐。从这里产生了去除阻碍欲望自由流动的认同(特别是菲勒斯认同)的理念。但这还没有完全解释弗洛伊德的理论,因为它还没有回答驱力的满足这一问题。它不能回答这一问题,因为驱力已经被缩减为能指链。在这里我们只能通过象征术语来讨论满足。
第二个范式中最本质的一点是能指对于享乐的消除。这种消除强调升华的作用,并在从享乐到阉割的轨迹上重复出现:能指消除享乐,把它重新表达为一种所指的欲望。
和第一个范式相比,第二个范式保留想象界的独立位置的情况下,把享乐吸收进象征界。那么享乐的位置在哪里?享乐基本上是在欲望和幻想之间分配。它成为了欲望,一种无意识要求的所指。从这个角度讲,我们可以把享乐表示如下:作为无意识要求的驱力被分配给一个能指,而欲望被分配给所指。
事实上,享乐仅仅是欲望,但同时它是死的欲望。这就是为什么拉康指出幻想从享乐中索取生命。这一幻想和生命相适应。活着的身体通过小客体a的介入被包裹在一个象征结构之中,一个享乐的图像被象征界所捕获。小客体a保留了其想象的属性,汇集了和生命相关的利比多。而在被划杠的主体一侧,我们只有一个死亡的存在,因为他仅仅是一个能指功能。
原文:1999, Lacanian ink, no.17, p. 12-47
不能贴英文原稿吗?
翻得很好啊 贴原稿干嘛
怎么知道很好?
额……只能说在豆瓣上无偿贡献翻译真是不容易啊 还得一个字一个字敲上原文才能让读者满意
无法拷贝?贴原文,肯定是好事啦。。。
这是图书馆的期刊,没有电子版,不可能把全文都扫描上来。不做reference的话随便看看就好,要是做研究就去找原文吧
这样啊。明白了。
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