书—益友無用之用
2012-07-22
发表:傅佩荣
我们心中存着某些目的，看到任何东西都会从有用与无用的角度来判断。但是，有用与无用真的是二分法吗？随着我们目的的改变，时间的延长，空间的扩大，所谓的有用与无用很可能换了位置。
对于世俗的单一价值观，就是认为取得有形可见的成就（如名利权位）才算是有用人才的看法，庄子向来抱着批判的态度。他是故意与世人唱反调呢？还是期许世人不要执着于此而忽略生命的更高价值？
庄子与惠施多次辩论，主题经常环绕着「有用与无用」。从表面看来，惠施得君行道，应该算是有用的人才；庄子一生穷困，似乎毫无用处。这是最后的定论吗？仔细研究他们的辩论，就会找到明确的答案了。
１．「无用之用」的文本
庄子与惠施关于「无用」的辩论不只一次，我们先从最简明扼要的谈起。在〈外物〉中，惠施直接发难。原文大意如后：
惠施对庄子说：「你的言论都是无用的。」
庄子说：「懂得无用的人，才可以同他谈有用。譬如地，不能不说是既广且大，人所用的只是立足之地而已。但是，如果把立足之地以外的地方都挖掘直到黄泉，那么人的立足之地还有用处吗？」
惠施说：「无用。」
庄子说：「那么无用的用处也就很清楚了。」
以上这段数据在说什么？譬如一个年轻人在学校念书，这时学校以外的世界各地对他都是无用的。但是如果把这些无用之地都消除的话，他在学校念书又是为了什么呢？他原本以为有用的学校至此也变成无用了。换言之，有用与无用之间不可采取二分法去切割，因为它们是相互为用的。
因此，任何东西都有用，就看是否用对地方。庄子在〈逍遥游〉与惠施再度谈到类似的题材。
惠子对庄子说：「魏王送我大葫芦的种子，我把他栽植成长，结出的葫芦有五石的容量。用它来装满水，则它不够坚固，无法负荷本身的重量。把它剖开做成瓢，它又宽大得没有水缸容得下。这葫芦不可说不大，我却因为它没有用而打碎他。」
庄子说：「先生真是不善于使用大东西啊！宋国有个擅长调制不让手龟裂的药物，世世代代都以漂洗丝絮为职业。有一位路过的客人听说这件事。愿意出一百金购买他的药方。他召集全家人来商量说：『我们世世代代漂洗丝絮，所得不过数金而已，现在一旦卖出药方就可以赚到一百金，就卖给他吧！』这位客人拿了药方，便去游说吴王。正好越国兴兵来犯，吴王派他担任将领，冬天与越人在江上作战，结果大败越人，并因而得到封地做为奖赏。」
他接着说：「能够不让手龟裂，所用的药方是一样的；但是有人获赏封地，有人不得不继续漂洗丝絮，这是因为所用之处不同啊！现在你有五石大的葫芦，为什么不绑在身上当成腰舟，让自己浮游于江湖之上，却还要担心水缸容不下它呢？可见先生的心思还是不够通达啊！」
对这段故事的总结思考可以用〈徐无鬼〉的一句话来说：「譬如药材，乌头、桔梗、鸡头草、猪零根这些药草，在需要用它做主药的时候，就珍贵了。」今天我们知道，连垃圾也可以变成黄金，就看你如何运用了。
《世说新语》记载一则轶事。
陶侃个性谨慎而严肃，做事也认真负责。他担任荆州主管时，命令船官把锯木所留的碎屑全部收集保存起来。大家不了解为什么要这样做。后来在元旦集 会那天，正好遇上雪后初晴，大堂前的台阶上融雪还很湿，他吩咐洒上木屑覆盖，让大家进出都很方便。另外，官府购用竹子时，他每次都命人收集旧竹头，堆起来像座小山。后来桓温进攻蜀地装配船只时，就用这些厚竹头做了竹钉。
西方学者指出：「自然界不跳跃。」意即自然界所形成的整体是完整而没有空隙的，其中的每一样东西，连空气在内，都是不可少的。这种连续性与整体性，就是「不跳跃」，不会错过任何一样东西。亦即没有任何东西是全然无用的。你若是真的取消其中一物，则后续的演变将难以想象。所谓「蝴蝶效应」，就是指类似「失之毫厘，谬以千里」的连锁反应。
我们现在强调的是「细节」，甚至喊出「细节决定一切」的口号。谁还会认为细节无所谓呢？焦点转移到别人的身上，「天生我才必有用」，这不只是励志格言，而是客观的事实，就看你是否能够拓宽「有用」的领域，从整体与长期来看待自己，再从外在转向内在，培养正确的观念，懂得「平安就是福」的道理，有时不妨学习庄子所说的「使用大葫芦」的方法，浮游于人间。
２．自处之道
当庄子自己受到「无用」的质疑时，他会如何辩白呢？这其中可以看出他的自处之道。在〈逍遥游〉的结尾部分，有底下一段数据。
惠子对庄子说：「我有一棵大树，人们称它为樗。它的树干臃肿而不合于绳墨，它的树枝卷曲而不合于规矩。就是把它种在路旁，木匠也不屑一顾。现在你所说的话，内容广博而毫无用处，大家都会弃之不顾的。」
庄子说：「你难道没有看过野猫与黄鼠狼吗？牠们弯曲身子埋伏起来，等着要抓出游的小动物；东跳西跃地追捕，不管位置是高是低；最后都中了机关，死在陷阱中。再看那牦牛，牠的身躯大得像天边的云朵。这可以说是够大了，但却没办法捉老鼠。」
他接着说：「现在你有一棵大树，担心它没有用，那么为何不把它种在空虚无物的地方，广阔无边的旷野，再无所事事地徘徊在树旁，逍遥自在地躺卧在树下。它不会被斧头砍伐，也不会被外物伤害，没有任何可用之处，又会有什么困难苦恼呢？」
庄子使用语言的奥妙能力，可谓出神入化。惠施将他比拟为无用的大树，他在回答时，先指出「有用」的限制与危险，也说明「无用」的平安与趣味。但是读到最后，他好像结合了大树与人，认为两者都可以得到保全，并化解一切烦恼。是大树让人摆脱了烦恼，而大树自身也解消了一切烦恼。
惠施听了庄子这番回答，到底能不能觉悟呢？答案似乎并不乐观。在庄子心目中，惠施扮演了什么角色？〈徐无鬼〉有一则轶事，提供了最直接的答案。当然，庄子说的还是寓言。其文大意如后：
庄子有一次送葬到墓区，经过惠子的坟墓。他回头对跟随的人说：「郢地有个人把石灰抹在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，再请石匠替他削去。石匠运起斧来轮转生风，顺手砍下，把石灰完全削去，而鼻子毫无损伤。郢地这个人站在那里，面不改色。宋元君听说这件事，就召石匠来说：『请你做给寡人看看。』石匠说：『我还是能用斧头削去鼻尖上的石灰，但是，能与我搭配的对手已经死去很久了。』自从先生去世以后，我没有对手了，我没有可以谈话的人了。」
根据历史资料，惠施在公元前310年去世，庄子比他多活了二十几年，所以这则轶事相当可靠。庄子有自知之明。〈天下〉的作者不论是否庄子本人，在描写庄子时说：「他谈到本源，说得弘广而通达，深远而博大：他谈到根基，可以说是和谐适宜，抵达最高境界了。虽然如此，他还是顺应变化而解消物累，他的道理无从竭尽，他的说法无迹可寻，茫茫然昧昧然，真是深不可测。」
像庄子这样的思想层次，惠施实在难以望其项背。于是，庄子把惠施比拟为他自己（石匠）表演绝技时的郢人（有如配角，甚至像是道具），也是可以理解的。不过请勿小看这个配角，自从惠施死后，庄子因为少了他而连表演的机会都没有了。惠施再怎么不济事，也是个用功念书而口才便给的名家领袖。〈天下〉谈到惠施时，一开头就说：「惠施研究多种学问，他的著作多达五车。」
庄子在〈德充符〉明白警告过惠施，他说：「现在你放纵你的心神，消耗你的精力，倚着树干就高谈阔论，靠着桌子就闭目昏睡。自然给了你形体，你却以坚白之论到处张扬！」
惠施在世俗的眼光看来，应该是有用的人才，但是在庄子心目中，则他无异于「野猫与黄鼠狼」，「担任配角兼道具的郢人」，然后只知外放而不知内敛，以致白白消耗了可贵的生命。他的有用显然是得不偿失。
那么，学习庄子一定要变成像巨大的牦牛一样，连捕捉老鼠也办不到吗？当然不是如此。学习庄子，要分辨大用与小用，随时采取合宜的自处之道。
3.人生启发
谈到庄子的自处之道，在〈山木〉一开头就有一段非常具体的故事可供参考。其文大意如后：
庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶十分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不砍伐这树。庄子问他什么缘故，工人说：「这棵树没有任何用处。」庄子对弟子说：「这棵树因为不成材，得以过完自然的寿命。」
庄子一行人从山里出来后，借住在朋友家中。朋友很高兴，吩咐童仆杀鹅来款待客人。童仆请示说：「一只鹅会叫，另一只不会叫，请问该杀哪一只？」主人说：「杀不会叫的那只。」
第二天，弟子请教庄子说：「昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。老师打算如何自处呢？」
庄子笑着说：「我将处于成材与不成材之间。」
由此可知，成材（有用）与不成材（无用），也许是外界所设的标准在决定，但是这两者同样可能遇到危险（被伐或被杀）。因此，与其计较有用或无用，不如分辨现实中的危险何在。譬如，庄子认为，儒家教人孝悌忠信，这固然是出于善意，但是如果只知固守这些「教条」或别人设定的规范，而无法先求保全自己的生命，那么结果可能是上当受骗或被人利用了。
一般研究庄子的学者，如苏东坡，大都认为〈盗跖〉这样的内容诋毁儒家太甚，必定是伪作的。但事实上，盗跖批评儒家推崇的贤者，也说出一番道理，不可一笔抹杀。尤其是底下一段。盗跖告诉孔子说：
「你用来劝说我的如果是鬼界的事，那么我无法知道真假；如果是人间的事，也不过如此罢了。这些都是我听过的。现在我来告诉你人的实况。眼睛想看到色彩，耳朵想听到声音，嘴巴想尝到味道，志气想得到满足。人生在世，上寿一百岁，中寿八十岁，下寿六十岁，除了病痛、死伤、忧患之外，其中开口欢笑的时刻，一个月里面也不过四、五天而已。」
他接着说：「天地的存在无穷无尽，人的生死却有时限；以有时限的身体，寄托于无穷尽的天地之间，匆促的情况无异于快马闪过空隙一样。凡是不能让自己的心思与情意觉得畅快，好好保养自己寿命的人，都不是通晓大道的人。」
由此可见，庄子立说的目的，不在质疑、批判或诋毁儒家所设定的道德理想，而在确定「本末轻重」，尤其要先认清客观的现实处境。如果人生只有「道德」二字，而道德又无法脱离既定的社会与人群，那么试问人活着还有多少乐趣？当然，儒家会认为行善最乐，因为那是出于真诚所引发的力量，是自我要求去行善的。但是，多少人在行善之时完全出于真诚之心呢？不可否认的是，许多人行善只是考虑外在的利害：或者受到人群的压力，或者碍于名声与情面，或者只是随俗浮沉、虚应故事。
我们为什么不让自己经常「开口而笑」呢？为何不让自己「悦其志意、养其寿命」呢？为何不在选择时，先考虑自身的安危与苦乐呢？庄子从不主张「损人利己」，他是希望我们善待自己，可以「安其天年」，这有什么不对呢？人人如此，天下又会有什么纷争呢？
不仅如此，「活着」本身并非庄子的目的。人与万物的差异，在于他有可能领悟「活着」有何意义。简单说来，人要活着而免于烦恼与痛苦，只有一个根本的办法，就是「觉悟」万物皆来自于道，最后也将回归于道。这种觉悟在人身上所引起的作用，就是肯定人的本性与禀赋来自于道，因而是无所欠缺的，只需善加保存即可。对外界的一切，可以「无待」；对内在的一切，则须珍惜。处于世间，尤其是乱世，难免危机四伏，那么我们要让自己「有用」还是「无用」呢？庄子选择处于二者之间，要视情况而定；我们不是也可以由此得到启发吗？
发表:傅佩荣
我们心中存着某些目的，看到任何东西都会从有用与无用的角度来判断。但是，有用与无用真的是二分法吗？随着我们目的的改变，时间的延长，空间的扩大，所谓的有用与无用很可能换了位置。
对于世俗的单一价值观，就是认为取得有形可见的成就（如名利权位）才算是有用人才的看法，庄子向来抱着批判的态度。他是故意与世人唱反调呢？还是期许世人不要执着于此而忽略生命的更高价值？
庄子与惠施多次辩论，主题经常环绕着「有用与无用」。从表面看来，惠施得君行道，应该算是有用的人才；庄子一生穷困，似乎毫无用处。这是最后的定论吗？仔细研究他们的辩论，就会找到明确的答案了。
１．「无用之用」的文本
庄子与惠施关于「无用」的辩论不只一次，我们先从最简明扼要的谈起。在〈外物〉中，惠施直接发难。原文大意如后：
惠施对庄子说：「你的言论都是无用的。」
庄子说：「懂得无用的人，才可以同他谈有用。譬如地，不能不说是既广且大，人所用的只是立足之地而已。但是，如果把立足之地以外的地方都挖掘直到黄泉，那么人的立足之地还有用处吗？」
惠施说：「无用。」
庄子说：「那么无用的用处也就很清楚了。」
以上这段数据在说什么？譬如一个年轻人在学校念书，这时学校以外的世界各地对他都是无用的。但是如果把这些无用之地都消除的话，他在学校念书又是为了什么呢？他原本以为有用的学校至此也变成无用了。换言之，有用与无用之间不可采取二分法去切割，因为它们是相互为用的。
因此，任何东西都有用，就看是否用对地方。庄子在〈逍遥游〉与惠施再度谈到类似的题材。
惠子对庄子说：「魏王送我大葫芦的种子，我把他栽植成长，结出的葫芦有五石的容量。用它来装满水，则它不够坚固，无法负荷本身的重量。把它剖开做成瓢，它又宽大得没有水缸容得下。这葫芦不可说不大，我却因为它没有用而打碎他。」
庄子说：「先生真是不善于使用大东西啊！宋国有个擅长调制不让手龟裂的药物，世世代代都以漂洗丝絮为职业。有一位路过的客人听说这件事。愿意出一百金购买他的药方。他召集全家人来商量说：『我们世世代代漂洗丝絮，所得不过数金而已，现在一旦卖出药方就可以赚到一百金，就卖给他吧！』这位客人拿了药方，便去游说吴王。正好越国兴兵来犯，吴王派他担任将领，冬天与越人在江上作战，结果大败越人，并因而得到封地做为奖赏。」
他接着说：「能够不让手龟裂，所用的药方是一样的；但是有人获赏封地，有人不得不继续漂洗丝絮，这是因为所用之处不同啊！现在你有五石大的葫芦，为什么不绑在身上当成腰舟，让自己浮游于江湖之上，却还要担心水缸容不下它呢？可见先生的心思还是不够通达啊！」
对这段故事的总结思考可以用〈徐无鬼〉的一句话来说：「譬如药材，乌头、桔梗、鸡头草、猪零根这些药草，在需要用它做主药的时候，就珍贵了。」今天我们知道，连垃圾也可以变成黄金，就看你如何运用了。
《世说新语》记载一则轶事。
陶侃个性谨慎而严肃，做事也认真负责。他担任荆州主管时，命令船官把锯木所留的碎屑全部收集保存起来。大家不了解为什么要这样做。后来在元旦集 会那天，正好遇上雪后初晴，大堂前的台阶上融雪还很湿，他吩咐洒上木屑覆盖，让大家进出都很方便。另外，官府购用竹子时，他每次都命人收集旧竹头，堆起来像座小山。后来桓温进攻蜀地装配船只时，就用这些厚竹头做了竹钉。
西方学者指出：「自然界不跳跃。」意即自然界所形成的整体是完整而没有空隙的，其中的每一样东西，连空气在内，都是不可少的。这种连续性与整体性，就是「不跳跃」，不会错过任何一样东西。亦即没有任何东西是全然无用的。你若是真的取消其中一物，则后续的演变将难以想象。所谓「蝴蝶效应」，就是指类似「失之毫厘，谬以千里」的连锁反应。
我们现在强调的是「细节」，甚至喊出「细节决定一切」的口号。谁还会认为细节无所谓呢？焦点转移到别人的身上，「天生我才必有用」，这不只是励志格言，而是客观的事实，就看你是否能够拓宽「有用」的领域，从整体与长期来看待自己，再从外在转向内在，培养正确的观念，懂得「平安就是福」的道理，有时不妨学习庄子所说的「使用大葫芦」的方法，浮游于人间。
２．自处之道
当庄子自己受到「无用」的质疑时，他会如何辩白呢？这其中可以看出他的自处之道。在〈逍遥游〉的结尾部分，有底下一段数据。
惠子对庄子说：「我有一棵大树，人们称它为樗。它的树干臃肿而不合于绳墨，它的树枝卷曲而不合于规矩。就是把它种在路旁，木匠也不屑一顾。现在你所说的话，内容广博而毫无用处，大家都会弃之不顾的。」
庄子说：「你难道没有看过野猫与黄鼠狼吗？牠们弯曲身子埋伏起来，等着要抓出游的小动物；东跳西跃地追捕，不管位置是高是低；最后都中了机关，死在陷阱中。再看那牦牛，牠的身躯大得像天边的云朵。这可以说是够大了，但却没办法捉老鼠。」
他接着说：「现在你有一棵大树，担心它没有用，那么为何不把它种在空虚无物的地方，广阔无边的旷野，再无所事事地徘徊在树旁，逍遥自在地躺卧在树下。它不会被斧头砍伐，也不会被外物伤害，没有任何可用之处，又会有什么困难苦恼呢？」
庄子使用语言的奥妙能力，可谓出神入化。惠施将他比拟为无用的大树，他在回答时，先指出「有用」的限制与危险，也说明「无用」的平安与趣味。但是读到最后，他好像结合了大树与人，认为两者都可以得到保全，并化解一切烦恼。是大树让人摆脱了烦恼，而大树自身也解消了一切烦恼。
惠施听了庄子这番回答，到底能不能觉悟呢？答案似乎并不乐观。在庄子心目中，惠施扮演了什么角色？〈徐无鬼〉有一则轶事，提供了最直接的答案。当然，庄子说的还是寓言。其文大意如后：
庄子有一次送葬到墓区，经过惠子的坟墓。他回头对跟随的人说：「郢地有个人把石灰抹在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，再请石匠替他削去。石匠运起斧来轮转生风，顺手砍下，把石灰完全削去，而鼻子毫无损伤。郢地这个人站在那里，面不改色。宋元君听说这件事，就召石匠来说：『请你做给寡人看看。』石匠说：『我还是能用斧头削去鼻尖上的石灰，但是，能与我搭配的对手已经死去很久了。』自从先生去世以后，我没有对手了，我没有可以谈话的人了。」
根据历史资料，惠施在公元前310年去世，庄子比他多活了二十几年，所以这则轶事相当可靠。庄子有自知之明。〈天下〉的作者不论是否庄子本人，在描写庄子时说：「他谈到本源，说得弘广而通达，深远而博大：他谈到根基，可以说是和谐适宜，抵达最高境界了。虽然如此，他还是顺应变化而解消物累，他的道理无从竭尽，他的说法无迹可寻，茫茫然昧昧然，真是深不可测。」
像庄子这样的思想层次，惠施实在难以望其项背。于是，庄子把惠施比拟为他自己（石匠）表演绝技时的郢人（有如配角，甚至像是道具），也是可以理解的。不过请勿小看这个配角，自从惠施死后，庄子因为少了他而连表演的机会都没有了。惠施再怎么不济事，也是个用功念书而口才便给的名家领袖。〈天下〉谈到惠施时，一开头就说：「惠施研究多种学问，他的著作多达五车。」
庄子在〈德充符〉明白警告过惠施，他说：「现在你放纵你的心神，消耗你的精力，倚着树干就高谈阔论，靠着桌子就闭目昏睡。自然给了你形体，你却以坚白之论到处张扬！」
惠施在世俗的眼光看来，应该是有用的人才，但是在庄子心目中，则他无异于「野猫与黄鼠狼」，「担任配角兼道具的郢人」，然后只知外放而不知内敛，以致白白消耗了可贵的生命。他的有用显然是得不偿失。
那么，学习庄子一定要变成像巨大的牦牛一样，连捕捉老鼠也办不到吗？当然不是如此。学习庄子，要分辨大用与小用，随时采取合宜的自处之道。
3.人生启发
谈到庄子的自处之道，在〈山木〉一开头就有一段非常具体的故事可供参考。其文大意如后：
庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶十分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不砍伐这树。庄子问他什么缘故，工人说：「这棵树没有任何用处。」庄子对弟子说：「这棵树因为不成材，得以过完自然的寿命。」
庄子一行人从山里出来后，借住在朋友家中。朋友很高兴，吩咐童仆杀鹅来款待客人。童仆请示说：「一只鹅会叫，另一只不会叫，请问该杀哪一只？」主人说：「杀不会叫的那只。」
第二天，弟子请教庄子说：「昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。老师打算如何自处呢？」
庄子笑着说：「我将处于成材与不成材之间。」
由此可知，成材（有用）与不成材（无用），也许是外界所设的标准在决定，但是这两者同样可能遇到危险（被伐或被杀）。因此，与其计较有用或无用，不如分辨现实中的危险何在。譬如，庄子认为，儒家教人孝悌忠信，这固然是出于善意，但是如果只知固守这些「教条」或别人设定的规范，而无法先求保全自己的生命，那么结果可能是上当受骗或被人利用了。
一般研究庄子的学者，如苏东坡，大都认为〈盗跖〉这样的内容诋毁儒家太甚，必定是伪作的。但事实上，盗跖批评儒家推崇的贤者，也说出一番道理，不可一笔抹杀。尤其是底下一段。盗跖告诉孔子说：
「你用来劝说我的如果是鬼界的事，那么我无法知道真假；如果是人间的事，也不过如此罢了。这些都是我听过的。现在我来告诉你人的实况。眼睛想看到色彩，耳朵想听到声音，嘴巴想尝到味道，志气想得到满足。人生在世，上寿一百岁，中寿八十岁，下寿六十岁，除了病痛、死伤、忧患之外，其中开口欢笑的时刻，一个月里面也不过四、五天而已。」
他接着说：「天地的存在无穷无尽，人的生死却有时限；以有时限的身体，寄托于无穷尽的天地之间，匆促的情况无异于快马闪过空隙一样。凡是不能让自己的心思与情意觉得畅快，好好保养自己寿命的人，都不是通晓大道的人。」
由此可见，庄子立说的目的，不在质疑、批判或诋毁儒家所设定的道德理想，而在确定「本末轻重」，尤其要先认清客观的现实处境。如果人生只有「道德」二字，而道德又无法脱离既定的社会与人群，那么试问人活着还有多少乐趣？当然，儒家会认为行善最乐，因为那是出于真诚所引发的力量，是自我要求去行善的。但是，多少人在行善之时完全出于真诚之心呢？不可否认的是，许多人行善只是考虑外在的利害：或者受到人群的压力，或者碍于名声与情面，或者只是随俗浮沉、虚应故事。
我们为什么不让自己经常「开口而笑」呢？为何不让自己「悦其志意、养其寿命」呢？为何不在选择时，先考虑自身的安危与苦乐呢？庄子从不主张「损人利己」，他是希望我们善待自己，可以「安其天年」，这有什么不对呢？人人如此，天下又会有什么纷争呢？
不仅如此，「活着」本身并非庄子的目的。人与万物的差异，在于他有可能领悟「活着」有何意义。简单说来，人要活着而免于烦恼与痛苦，只有一个根本的办法，就是「觉悟」万物皆来自于道，最后也将回归于道。这种觉悟在人身上所引起的作用，就是肯定人的本性与禀赋来自于道，因而是无所欠缺的，只需善加保存即可。对外界的一切，可以「无待」；对内在的一切，则须珍惜。处于世间，尤其是乱世，难免危机四伏，那么我们要让自己「有用」还是「无用」呢？庄子选择处于二者之间，要视情况而定；我们不是也可以由此得到启发吗？
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