逻辑西方哲学史北京大学真题答案整理——古希腊哲学部分（小丘整理）
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泰利斯（2012）水是万物的本原（2008）
西方哲学史上公认的第一位哲学家，希腊“七贤”之一。早期自然哲学家，天文学家，宇宙学家，数学家。
第一个提出“什么是世界本原”的问题。提出水本原说，并给予经验和理论的论证。认为“水是万物的灵魂”，灵魂是指万物能动的力量。他强调水的运动和变化转化，强调万物之本来面目和运动变化的原因与力量是水。这是借助经验观察和理性思维解释世界。
同时他也提出“万物都充满神灵”的物活论思想。
阿那克西曼德（2010）
泰利斯的亲戚和学生，据说绘出了第一张地图，制造了第一个天球仪和计时器。
阿那克西曼德看到水本原学说的局限性，认识到世界万物及性质的多样性不能被归结为某一特定的物质形态和属性，他认为“在火、气、土、水中任何一种都不能生成万物”，生成万物的本原被称作“无定”。因为它没有任何规定性，确切的说，它是调和各种规定性的中性状态。“无定”中包含了无尽的彼此对立的属性，经过分化才形成各自的特性，“无定”分化为万物的过程是生成，万物归复于“无定”是消亡，生成与消亡共同构成世界的运动。
他认为，一切事物的生成必然伴随着另一些事物的消亡。于是提出“补偿原则”。第一次明确地表达出运动必然性和原因的观念。
本原（米利都学派）（2011）
“本原”是早期自然哲学家关注的焦点，其本意是“太初”。他们认为，最初存在的东西在运动变化过程中始终起作用，事物的最初状态或者是构成事物的基本要素，或者是事物存在和运动的缘由。本原有两层意思：一是指构成事物的基质，一是指事物运动变化的原则。
米利都学派认为本原是变化的一，把世界本原归结为某一种变化状态。分别是泰利斯的水本原说，阿那克西曼德的无定说和阿那克西美尼的气本原说。
火本原说（赫拉克利特）（2012）（2007）（2006）
赫拉克利特认为：“世界秩序不是任何神或人所创造的，它过去、现在、未来永远是永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭。”这段话中，“本原”有两层意思：一是火的活动状态（活火），即火的燃烧和熄灭；二是世界秩序，它是永恒不变的原则，决定着火的活动的分寸，并在所有事物之中保持着自身的同一。他在一与多、永恒和变化的关系中把握本原。火与万物之间的循环转化被说成火的运动：火转化成万物是火的消耗和熄灭，万物转化成火是火的充裕和燃烧。火的运动是符合自身本性的运动，受一定的原则的支配。
火本原说有两个方面：外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向（生成或归复），控制着运动的节奏，支配着火与万物之间循环往复的转化。外在的本原可生可灭，变动不居；内在的本原是不变的同一原则，在各种形态（包括不是火的形态）的事物中起作用。
相反者相成（赫拉克利特）（2010）
按照逻各斯的因火的不足和多余而造成事物之间转化的原则，一切事物都像火那样变动不居，处于永恒的生成变化状态。这就是赫拉克利特的生成辩证法。他认为生成的事物之间有如下几种关系：转化的关系（事物无时无刻不向自己的对立面转化，只是我们感觉不到这种变化）、和谐的关系（对立的状态或相反的性质共存，产生出和谐）、同一的关系（对立面是同一事物的不同方面）、相对的关系（对事物某一方面的取舍有不同的标准，事物的性质因评判标准不同而不同）。生成中事物的转化、和谐、同一和相对的关系即是我们现在所说的对立统一的辩证关系，即“相反者相成”。
数本原说（毕达哥拉斯）（2009）（2005）
毕达哥拉斯派认为数量关系乃是事物的共同属性，所以将这种不具形体的、普遍的、众多的、抽象的、不变的数看做万物的本原，数作为万物的本原，不仅是构成事物的质料，而且也是事物的属性、状况和模型。理由有二：一，一切事物的性质都可以被归结为数的规定性。大致分为三类，比例关系，对立关系和类比关系。二，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。数有两种形式，奇数和偶数，其中奇数是有定形的，偶数是无定形的，所以奇数是完满的，偶数不是完满的。自然万物的本原是一元，从一元产生出二元，从完满的一元和不完满的二元产生出各种数目。由数产生出点，由点产生出线，由线产生出面，由面产生出体，由体产生出可感形体，产生出水、火、气、土四种元素。点、线、面、体等几何结构同样与1、2、3、4这些数字相对应。
毕达哥拉斯学派首次提出数的观念，在人类认识史是一个很大的进步。在他们看来，事物以及事物之间的关系、事物的运动是有数的关系的，这种数的关系又并非任意的，而是表现为一定的比例，这里就孕育着规律的思想。在这一点上，毕达哥拉斯学派可以说比米利都学派要略胜一筹，也可以说为赫拉克利特的“逻各斯”学说提供了思想基础。同时，在毕达哥拉斯学派的数论中也包含有某些自然辩证法的因素。毕达哥拉斯学派从“一”中引出奇与偶、有限与无限的对立，提出了十组对立的范畴，在这里，他们看到了宇宙中的对立关系，这对于辩证法的发展是有贡献的。
亚里士多德批评这种观点混淆了抽象的数字单元和有体积的物理质点。由点、线、面、体构造的几何图形没有物理属性，几何构造不能替代可感事物的自然运动。
意见之路和真理之路（巴门尼德）（2002）
巴门尼德在他的哲学诗的开始，借正义女神之口，指出了意见之路和真理之路的区分：意见之路按众人的习惯认识感觉对象，以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵和舌头为准绳；真理之路则用理智来进行辩论。真理之路通往“圆满的”、“不可动摇的中心”，而意见之路却“不真实可靠”。巴门尼德用“光明”和“黑暗”这两个领域比喻真理和意见的对象。巴门尼德主张遵循真理之路，但却没有完全否定意见。他说，应当学习从真理到意见的一切，直到如何把不真的、但被相信的意见变成确定的、无所不在的道理。
是者（巴门尼德）（2011）（2009）（2005）
巴门尼德把“是者”作为真理的对象，用以代替克塞诺芬尼“神”的概念，具有更高的概括性和思辨性。
“是者”在古希腊文中既可做系动词，起表述作用，又可以单独使用，指示事物的存在。巴门尼德利用“是”动词的普遍用法，说明“是者”的普遍性。他说，有两条道路：“一条是：所是的东西不能不是，这是确信的途径，与真理同行；另一条是：不是的东西必定是，我要告诉你，此路不通。”“所是的东西不能不是”相当于后来建立的形式逻辑的同一律（A=A），而“不是的东西必定是”违反了矛盾律（A≠~A）。巴门尼德通过对“是”的意义的分析，说明了逻辑判断必须表达思想、指示存在的哲学道理。当他说“不是的东西必定是”走不通时，意思是说“非是者”是不能被思想和表达的。因为“能够被说和被想的与是者是同一个东西”。这句话缩写为“思维和存在是同一的”。由于思想内容需要由“是”来表述，思想对象即“是者”，思想的内容和思想的对象是同一个东西。巴门尼德以“是”具有表述思想和指示存在双重功能为理由，进而把“是”的两种功能归结为同一意义，同一对象，得出了上述结论。巴门尼德否定了“是者”与“非是者”之间的联系和转化。
巴门尼德又通过思辨规定了是者的性质，包括：不生不灭，连续性和完满性。
假设是者是被生成出来的，则只有两个可能：是者生成是者，或非是者生成是者。是者生成是者是一个自相矛盾的说法。而非是者什么都不是，不可能生成任何东西。因而是者不生。又由不生推导出不灭。“是者既不是过去又不是将来，因为它是全部的现在”。如果是者是过去，那么它现在不复是，如果它是将来，那么它尚有待是。在这两种情况下，它都什么也不是，是者只能是现在，并且永远保持着同样状态。过去不曾有，将来也不会有与是者不同的状态，即非存在的状态，因而，是者是不灭的。
巴门尼德说，是者是“连续的一”，这是指时间和空间的连续性，是者不可分割，各个部分都完全相同，分割与其他不同于球体的形状都妨碍是者的联结。
当巴门尼德说是者是一，其意义即包括：连续的一和整体的一。当他说是者是不变的时，其意义包括：不生不灭和静止不动。按照希腊人的观点，只有不变的一才是完满的。
巴门尼德所说的“是者”是表述世界本原的一个概念，但它不是抽象的原则，而是时间和空间中的实在，并且有固定的形体，是滚圆的球体。他认为世界的本原是处于时空之中的对象，既不是超时间的本质，也不是无形状的精神，本原的意义和性质只能是理性思辨和逻辑论辩所把握的“是者”。
巴门尼德是从逻辑和语言的角度推理出“是者”，这种逻辑诞生为成就出一套科学的体系提供了可能性。它是最先将逻辑与物理相联系的。
意义：
一、巴门尼德用“是者”这样一个从具体感性事物经人们头脑反应出来的事物的共性，作为世界的本质或本原，这是人类认识的一种进步，表现了从个别向一般的进步，体现了人类抽象思维能力的提高。
二、他在哲学上提出了“存在”和“非存在”、本体和现象、真理和意见、一和多、永恒和生灭、运动和静止、可分和不可分、连续与尖端等对立的概念和现象，蕴含着辩证法的因素，给后人提供了可探索的一系列问题。
三、他在西方哲学史上最早提出思维与存在的同一的观点。
四、他在哲学上上开了逻辑论证的先河。
爱利亚派（2012）
因意大利南部城市爱利亚而得名，流行于公元前6世纪至5世纪。这一派别的中心思想是：世界的本原是不变的一。主要代表人物有克塞诺芬尼、巴门尼德和芝诺。
克塞诺芬尼认为神是唯一的、不变的本原。作为世界主宰的神必须是绝对的。他也划清了哲学所探求的最根本的原则，将哲学与宗教崇拜的神区别开来，指出了与人同形同性的神的荒谬性，开创了西方哲学学风传统。
巴门尼德是克塞诺芬尼的学生，是爱利亚派的实际创始者和主要代表者。他对真理之路和意见之路进行了区分，并且从逻辑和语言中抽象出“是者”作为不变的一的世界本原，并且通过思辨规定是者的性质：不生不灭、连续性和完满性。
芝诺是巴门尼德的学生，他针对伊奥尼亚派的变化本原观，提出否认运动可能性的四个论证：二分法、阿基里追龟、飞矢不动、一倍的时间等于一半的时间。
原子论（德谟克利特）（2010）（2005）
原子论者认为世界的本原是原子和虚空，“原子”的原意是不可分割，它被用来表示充实的最小微粒。“虚空”则与“充实”相反，是不同于存在的非存在。
首先，他们以可感事物为标准，肯定存在的东西是众多的、变动的。因此，充实是可以分割的。其次，分割充实所需要的必要条件就是虚空。“充实”是解释万物存在的原则，“虚空”是解释事物的众多和运动可能性的原则，两者都是本原。第三，原子论者确定了充实的最小单元，可分割的充实物体必然是由不可分的充实物体组成的，这种不可分割的充实就是原子。
原子的性质取决于：形状不同，位置不同，顺序不同。原子在虚空中无序的漩涡运动，万物因其结合而产生，因其分离而消失。以偶然的运动解释万物生成消亡的必然性。
论述：古希腊自然哲学的主要内容（2010）
古希腊自然哲学家关注的焦点是本原，本原有两层意思：一是构成事物的基质，二是事物运动变化的原则。他们关于本原的思考有两条线索：一和多以及变和不变。这两对矛盾产生了四种立场：伊奥尼亚派认为本原是变化的一，毕达哥拉斯派认为本原是不变的多，爱利亚派认为本原是不变的一，元素论者认为本原是不变的多。
伊奥尼亚派由米利都派和赫拉克利特组成。米利都派的泰利斯的水本原说，阿那克西曼德的无定说，阿那克西美尼的气本原说，都把本原归结为可变的一。其中，阿那克西曼德的分离生成观和阿那克西美尼的转化生成观，分别代表二人对世界形成的不同观点。赫拉克利特的火本原说同样是可变的一。外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向，支配着火与万物之间循环往复的转化。
毕达哥拉斯派则支持数本原说，是不变的多。一切事物的性质都可以被归结为数的规定性，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。
爱利亚派的克赛诺芬尼认为神是唯一的、不变的本原，将哲学与宗教的神区别开来，称为理神论。巴门尼德则用逻辑和语言中抽象出来的“是者”代替克赛诺芬尼的“神”的概念，具有更高的思辨性。芝诺则针对伊奥尼亚派的变化本原观，提出否认运动可能性的四个论证。爱利亚派具有思辨的精神，体现了抽象思维的提高。
元素论则由元素派和原子论者组成。元素派代表人物是提出四根说的恩培多克勒和提出种子说的阿纳克萨戈拉。恩培多克勒认为火、土、气、水是组成万物的根。万物因四根的组合分离而生成消失，组合分离的原因则是爱和恨。阿纳克萨戈拉则认为构成万物的细小微粒是种子，其性质与可感事物相同，元素之外，还有心灵这个能动的本原。原子论者则认为世界的本原是原子和虚空，以偶然的运动结果解释万物生成消亡的必然性。不论四根，种子还是原子都是不变的多，元素论皆认为本原是不变的多。
智者（2011）（2010）（2007）（2006）
智者来源于“智慧”这个词，本意指有智慧的人。后来则指那些以传授智慧为职业，并在公众事业中有所成就的人。主要教学内容是修辞术和论辩术，不传授知识学理。目标是在政治和诉讼中取胜，而非追求真理。
其主要代表人物有普罗泰戈拉和高尔吉亚，其批判精神的原则是：怀疑主义、虚无主义和相对主义。智者运动一方面动摇了传统思想及习俗，一方面对哲学发展有害，使时人失去了对真理的执着。
论述：解释“人是万物的尺度”，并就此对智者运动之若干特点予以说明（2004）
“人是万物的尺度”是由智者运动的代表普罗泰戈拉提出的。
自巴门尼德之后，哲学家普遍认为，存在是真理的对象，人只能沿着“真理的道路接近存在，但却不能改变存在、支配存在”。普罗泰戈拉却说，“存在”只不过是人发明的一个概念，把他们认为所是的东西称作存在，把他们认为所不是的东西称作不存在，这只是人用“存在”概念衡量万物，其理论意义在于否认存在是不依赖于人的绝对本原，指出它不过是人所使用的一种语言工具。这是用怀疑主义的方法对传统的批判。
按照柏拉图的理解，这句话的意思是“事物就是对我显现的那个样子”，“我们每一个人都是存在或者不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对一个人来说存在着并向他显现的东西不同于对另一个来说存在着并向他显现的东西”。普罗泰戈拉把知识归结为感觉，并把感觉等同为个人的感觉。既然每个人都只能根据自己的感觉判断失误，既然人民的感觉各不相同，那么，他们必然不能就事物的存在和性质作出不变的共同判断。再者，每一个人都有自己的尺度和标准，没有一个共同的标准衡量这些不同认识的优劣是非，这样就自然而然地得出了相对主义的结论。
智者们认为，一切都因时、因地、因人而异，没有不变的真理，一切都可以怀疑，一切人们奉为规矩的常理都能在论辩中被推翻。其批判精神的原则是：怀疑主义，虚无主义和相对主义。怀疑主义是他们进行诘难和批判的工具，相对主义则是怀疑的根据和结论。
在“人是万物的尺度”中，对于存在的批判体现了怀疑主义的方法，而柏拉图的理解“事物就是对我显现的那个样子”则阐述了其中相对主义的根源。
精神助产术（苏格拉底）（2012）（2000）
苏格拉底认为获得知识要有正当的方法，前提是自知自己的无知。精神助产术即通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方所讨论的问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步深入，最后得出正确认识。苏格拉底在对话时并不宣布问题的正确答案，正如助产士的任务是帮助产妇生育，她自己并不生育；对话者对自己既有成见的否定好比是临产前的阵痛，这是每一个获得真理的人必须经过的途径；对话的结果是对话者在自己内心中发现真理，正如产妇从自己体内产生新的生命。苏格拉底的助产术与他的灵魂学说有密切的关系，他认为人类的知识不是通过外界灌输进去的，而是自身具有的，教育只是引导人们把自己有的观念呈现出来，这种思想对于西方的教育哲学有重大影响。
知道自己无知（苏格拉底）（2008）
知道自己无知是苏格拉底所认为的获得知识方法的前提。
苏格拉底与智者不同之处在于，他不传授知识，只是与人对话。因为他承认自己一无所知，只能通过对话才能接近真理。承认自己的无知，正式苏格拉底的智慧所在。他通过对德尔斐神庙祭司的神谕“没有人比苏格拉底更有智慧”的验证，领悟到：别人没有智慧但却自认为有智慧，他承认自己没有智慧，这正是他比别人更有智慧的原因所在。苏格拉底的无知是真诚的态度。没有真诚的无知，便没有对知识的真诚探索，无知的态度正是实施苏格拉底对话的关键环节。其作用有两方面：一，承认自己是无知的学习者，这样便能使苏格拉底在对话中只提出问题，却不回答问题，把学习变成不断探索新知识的主动过程；二，承认自己无知的态度使对话者双方处于同等地位。苏格拉底的无知只是一种态度，他提出的问题以及对别人回答的反诘包含着一定的见解，显示出他的智慧。他并没有把自己的见解和知识变成定论的教条，它们只是对话的催进剂。
德性就是知识（苏格拉底）（2003）
苏格拉底认为，德性是指过好生活或做善事的艺术，是一切技艺中最高尚的技艺，而这种技艺是一种每个人都可以学会，或可以确定知道的原则。
知识在希腊语中是指系统的知识，是理念，不是意见的。知识不是尊崇权威的生活，而是人的自觉和自知，是通过学习获得的。
“德性就是知识”与“认识你自己”是两条相互呼应的原则：一个人对他自己的认识，就是关于德性的知识。苏格拉底借以说明这样的道理：如果一个人自称知道一件事是善，但又不去实现这件事，这恰恰说明，他实际上并未真正知道这件事的好处，他并没有关于这件事的知识，相反，知道善而又不行善是自相矛盾的。
苏格拉底提出“德行就是知识”的主要目的，在于强调知行合一、真善一体的道理。他自己的道德实践是对此最好的注释。
犬儒学派（2010）
古希腊小苏格拉底学派之一，得名由来有两说：一，因创始人苏格拉底的学生安提西尼在雅典城外“快犬运动场”讲学而得名；二，因主要代表西诺帕的第欧根尼自称“犬”。所以把不同程度追随安提西尼，特别是第欧根尼的人成为犬儒学派。
该名称象征一种道德上的警觉性，像猎犬似地吠叫提醒人们节制情欲，同时也表明该学派的成员宣扬和践行一种像狗一样最简单粗鄙的生活方式。其中包括不动心，即对自己遭受的苦难泰然处之，“自立”即不承担任何社会责任，“漫谈”即不受拘束地发表大胆言论，“无耻”即毫无顾忌地行动，抛弃任何荣誉感。
他们反对当时的文明生活，反对任何的文化约束，包括对社会生活和宗教文化生活都采取漠不关心的态度，把文明看成本性的堕落，提倡“回到自然”。
犬儒学派并不是道德虚无主义者，他们相信德性即幸福，德性在于自由地做理性所要求的事情，对欲望和感情以及财富、社会地位、快乐、痛苦漠然处之。
但是他们的思想是十分消极的，只要求回答“自然”状态中去，缺乏积极的进取性，而且常有极端的个人主义和虚无主义、怀疑主义的倾向。
四线段比喻（苏格拉底）（2003）（2000）知识与意见（2008）
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”
如图：
这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。
论述：柏拉图关于可见世界和可知世界的区分（2007）（2006）柏拉图关于可知世界的理论（2010）
柏拉图把世界分为现实世界和理念世界。现实世界是可见世界，理念世界是可知世界；对可见世界的认识不是知识而是意见，对可知世界的认识才叫知识，而认识的任务就是认识可知的理念世界。
分离学说是柏拉图学说得以成立的根本，是柏拉图解决知识和意见、变化和不变等问题的根本出发点。他认为在可感事物组成的整体之外，还有一个理智可知的更加真实的领域，即可知世界。
柏拉图认为不同的能力在本性上与不同的对象相联系，并且意见和知识是彼此不同的能力，因此知识的对象无法等同意见的对象。对可感事物的运动变化的认识不是知识，而是意见，真正的知识只能是关于是者的知识。这里柏拉图调和了巴门尼德和德谟克利特的观点。他认为可感领域不是真正的是者，也不是非是者的无，而是介于两者之间的东西，对于可感领域和可知领域的认识不同，因而得出可感领域和可知领域是两个分离的领域的结论。
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”
这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。
论述：柏拉图洞穴比喻的哲学意旨（2012）
柏拉图用“洞穴”比如说明了两个领域区分的现实意义。
有一群人世代居住在一个洞穴里，他们从出生起就被铁链锁住，不能回头与环顾，只能面壁直视眼前的场景。他们身后有一堆火，火与囚徒之间有堵矮墙，墙后有人举着各种各样的雕像，火光将雕像投影在洞壁上，形成多变的影像。囚徒自然地认为影像是唯一真实的事物。如果有一个囚徒偶然挣脱了锁链，他回头看到火光，眼睛会痛苦，甚至以为影像更真实。一段时间适应后，他才能分清影像和雕像，明白雕像更真实，影像只是投影。当有人把他从陡峭的洞口拉出洞外，他看到阳光下的真实的事物时会因阳光的照耀而更加痛苦，只能先看阴影，再看水中映像，再看事物本身，而后看月亮星辰，甚至是太阳。他会怜悯他的同伴，如果他返回去拯救，则也要先适应一段黑暗，却仍然无法适应影像，在于同伴的争论中无法得到认同，却激起众怒，最后被处死。
洞穴之中的世界相当于可感世界，洞穴之外的世界相当于可知世界。洞内的影像和雕像分别相当于“四线段”比喻中的影像和自然物，被锁住的囚徒观看的是幻想，自由的囚徒在洞外观看的是信念。洞内的或相当于“太阳”比喻中的太阳，洞外的太阳相当于“太阳”比喻中的善，洞外的自由人看见的是理念，囚徒的观看是知识，获得知识的渐进过程相当于借助“阴影”和“映像”的数学推理，以及逐步上升的辩证法，最后认识到万物的本原是善。柏拉图同时借助囚徒最终失败的故事，阐述了他关于哲学家使命和工作的观点，他的结论是虽然哲学家的兴趣是追求善，他们没有世俗的兴趣和利益，但是为了整个城邦的利益，哲学家必须放弃个人的兴趣和思辨的幸福来启蒙和教育普通人，因此柏拉图提出了哲学王的主张。
理念（柏拉图）（2005）
柏拉图把理智的对象称作理念。“理念”来自动词“看”，原意是“看到的东西”，他把希腊文“显相”的意义引申为“心灵的眼睛看到的东西”。可译为“理念”或“型相”，“理念”的译法强调它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在，“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。理念与型相的主要特征是分离性和普遍性，主张理念与个别事物相分离，这是柏拉图学说的一个鲜明特点。
理念的特征有：一是本原性，它是万物的本原，万物因其而存在。二是超感性，它存在于可知领域，不能为感觉所感知，只能为理智所把握。三是不变性和永恒性，“理念”是真正知识的对象，它不同于运动变化的可感对象，它是不变的、永恒的。四是绝对性，在柏拉图看来，“理念”是绝对的、纯粹的、完全的存在。五是客观性，“理念”是客观的存在，它不依赖于人们的意志和想象。六是完善性和目的性，最高的“理念”是“善”，“善”是最完善的“理念”，也是理念的追求目的。七是单一性和多数性，它一方面是同类事物的同一理念，另一方面它对不同类型的事物是不同的。八是等级性，众多的理念之间的关系不是杂乱的，而是形成一个有等级的体系。
论述：详述并分析柏拉图通种论的基本内容（2001）
“通种”即最普遍的型相，有时与“型相”不作区分。通种有三对六种：“是者”与“非是者”、“运动”与“静止”、“相同”与“相异”。柏拉图由阐明“是”的意义入手，证明了这些通种之间的逻辑关系，以普遍概念的表述功能说明了“分有”的实际意义。
“是者”不等于“存在”，“非是者”不等于“非存在”。如果“是者”等于“存在”，那么就不能用“是”表示“非存在”；如果“非是者”是“非存在”，那么也不能表述“存在”。但实际情况并非这样。“按某一方面，非是者存在；另外一方面，是者在某一意义不存在。”即，“是者”与“非是者”这对通种相通。
“是者”与“运动”和“静止”也是相通的。因为我们既可以说运动是什么，静止是什么；也可以说“是者在运动”、“是者静止”。因此，“是者”与“运动”和“静止”这对概念是相容的。但“运动”和“静止”两个概念互不相容。
“是者”、“运动”和“静止”都与“相同”和“相异”这对概念相通，但又不会与它们中的一个等同。“是者”、“运动”或“静止”可以同时分有“相同”和“相异”，而不能只分有它们其中的一个。这无异于说，是者、运动和静止既是一（相同），又是多（相异）；但不能说，它们只是一而不是多，或只是多而不是一。
通种之间的分有不是整体与部分的关系，而是概念之间相容与不相容的逻辑关系；个体所分有的型相不是单独的，而是相互贯通的众多型相。
“通种论”是柏拉图理念论的一个重要发展，它不但具有反驳爱利亚派，论证自己学说的现实性的功用，而且对于形而上学的诞生和发展具有长远的理论意义。柏拉图用逻辑分析的方法，打破了爱利亚派在“是者”和“非是者”、“动”和“静”、“一”和“多”之间设置的悖论，使这些基本哲学范畴融会贯通，为哲学发展开辟了广阔的领域。
认识就是灵魂的回忆（柏拉图）（2008）
这就是柏拉图的灵魂回忆说。柏拉图认为灵魂在未跌落之前，对理念领域有所观照，包含着天赋的知识。灵魂在附着身体之后，由于身体的干扰或“污染”，它忘记了过去曾经观照到的东西。只有经过合适的训练，才能使它回忆起曾经见过的理念。因此，学习就是回忆。按照这样的分析，原初的知识是灵魂对理念的自我观照，学习的知识则是对原初知识的摹本，灵魂的摹仿就是回忆。灵魂回忆说主要针对智者否定知识的可能性，其关键在于肯定一个人可以学习他所知道的知识。灵魂回忆说在柏拉图哲学中占有重要地位，它的主要作用在于：第一，为苏格拉底方法提供了理念论的论证。第二，回答了生活在可感世界的人何以能够认识理念的诘难。第三，论证了灵魂不朽。
论述：柏拉图灵魂回忆说的理论基础（2012）
柏拉图认为灵魂在未跌落之前，对理念领域有所观照，包含着天赋的知识。灵魂在附着身体之后，由于身体的干扰或“污染”，它忘记了过去曾经观照到的东西。只有经过合适的训练，才能使它回忆起曾经见过的理念。因此，学习就是回忆。按照这样的分析，原初的只是是灵魂对理念的自我观照，学习的知识则是对原初只是的摹本，灵魂的摹仿就是回忆。
灵魂回忆说的基础即两个领域的划分和理念论。
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。其中可感领域即人所生活的领域，可知领域即灵魂未跌落之前的领域。
柏拉图把理智的对象称作理念。“理念”来自动词“看”，原意是“看到的东西”，他把希腊文“显相”的意义引申为“心灵的眼睛看到的东西”。可译为“理念”或“型相”，“理念”的译法强调它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在，“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。理念与型相的主要特征是分离性和普遍性，主张理念与个别事物相分离，这是柏拉图学说的一个鲜明特点。由于理念与个别事物相分离，灵魂才能有所观照。
摹仿的复制品与被摹仿的原型之间没有分有物和被分有的理念之间那种逻辑关系。柏拉图把技艺分为神圣与人工两种，制造者也分造物主与工匠两种。于是产生了四重区分：神圣的原型、神圣的摹仿物、人工的原型、人工的摹仿物。人的意见只是对理念型相的摹仿，按照意见制造的人工产品是摹仿的摹仿。灵魂的摹仿是回忆，是表示人工摹仿与神圣摹仿直接的联系。
四因说（亚里士多德）（2007）形式因（2010）
古希腊哲学家亚里士多德用语。他认为分离于事物之外的理念是不存在的，事物的概念与事物本身不可分割，原来就是一体。其思想中深深浸透着经验的因素，任何具体事物是由于四种根本原因构成的，即：质料因，指“是所从出的东西”，即事物由之生产并继续存留于其中的东西；形式因，是事物“是其所是”，也就是事物之所以为该事物的本质，包括内在形式和外在形式；动力因，即动变的本原，指让事物得以开始运动的那个初始的东西；目的因，指事物趋向的目标，事物存在和生成总是有所为的，总是有一定的目的。
亚里士多德认为，形式因、动力因和目的因通常是一致的。因为，形式因是事物的本质，而一个事物在运动中朝向的目的就是它所缺乏的形式，它所应该具有的本质。第二，事物只能接受与它本质相同东西的作用。因此形式因、目的因和动力因都属于形式，统一于“形式”的概念，三者一致性的强调是为了把四因归结为质料与形式的区分。质料以潜能的状态存在着，一旦获得自己的形式，它就完全实现出来，二者是可以相互转化的。在具体的事物中没有无质料的形式，也没有无形式的质料；质料与形式结合的过程，就是潜能转化为现实的运动。“形式”是积极能动的因素，有一个没有质料的形式作为一切事物的最后目的和运动的最终原因，这就是“第一推动力”，形式因高于质料因。亚里士多德还用质料和形式的区分从不同的角度说明了事物的区分，如他的运动的三本原说和运动是潜在到现实的过程的观点，都可以归结为质料和形式的区别。
论述：亚里士多德是如何批判柏拉图的理念论的？（2003）
亚里士多德认为哲学的任务在于研究原因，因此他反对柏拉图和早期学园派把抽象的理念放在比具体事物更重要的位置。他并不反对柏拉图坚持的可感事物服从于无形本质的基本立场。他与柏拉图之间的分歧在于，本质是与可感事物相分离的理念型相，还是可感事物之内的形式。他对柏拉图的批判集中于“分离学说”，其要点如下：
首先，与个别事物相分离的理念型相是无用的设定。所谓的理念型相，实际上不过是与个别对象同名的类。有多少类个别物质或性质，就需要设定多少个理念型相。其结果非但没有解释清楚个别对象与类概念的关系，反而把需要解释的对象扩大了一倍。无法达到解释个别事物具有共同本质或普遍性质的原因的目的。亚里士多德提出，第一哲学应当使用尽量少数的原则。按照宁简勿繁的主张，把逻辑上的类概念说成独立存在的理念型相既无必要，又无用处。
亚里士多德还从物理学的角度说明理念型相是无用的设定。把理念型相与个别事物分离开来，就无法解释个别事物的运动变化，无法解释可感的性质，无法解释个体对理念型相的依存。因为坚持理念论的人不关心运动着的具体事物，只考虑不变的绝对存在。而这完全颠倒了相对与绝对的关系，我们只能从运动和变化出发才能认识不变的存在，但却不能从不变的存在出发来认识运动和变化。因此，运动和变化是绝对的，不变的存在是相对的。
其次，设立分离的理念型相的理由是难以成立的。认识内容与认识对象并无严格的一一对应关系。我们可以想象不存在的事物或已经消失的事物，我们感觉到的对象也不全都对应于思想概念。
更为严重的是，设定两种认识对象相分离，还会造成“第三者”的逻辑悖谬。所谓“第三者”，指为了解释两个概念的相似性而设定第三个概念的无限倒退。“第三者”的循环是普遍与特殊相分离所导致的恶果。即便是为了避免“第三者”的逻辑悖谬，把个别事物与理念型相的关系说成“分有”和“摹仿”也无济于事。“只不过是说空话，带诗意的比喻而已”。
最后，亚里士多德还批判了认为理念型相是数的观点。他认为，即使理念型相在某种意义上是某个东西的一个数量的比例，它也不是一个真正的数。从许多个数中可以产生一个数，在许多个理念型相中不能产生出一个理念型相。
论述：亚里士多德实体学说的主要内容（2009）（2008）（2005）
亚里士多德指出，第一哲学的研究对象是“是者”，“是者”范围最广，地位最高，其他科学研究的只是“是者”的某个部分或性质，只有第一哲学才研究“是者”自身的本质属性。
要理解“是者”的哲学意义，首先要理解系词“是”的逻辑功能。首先，“是”是判断的连接词，直称判断由“是”连接的主词和谓词形成；其次，“是”指称主词自身；最后，“是”表示被定义的概念与自身的等同。
主词和谓词分属两类逻辑范畴：主词所属的范畴是“实体”，谓词所属的范畴是属性。他把范畴的数量归纳为十个：除“实体”可以充当主词外，其他九个分别是实体的“数量”、“性质”、“关系”、“位置”、“时间”、“姿势”、“状态”、“活动”和“受动”，都是用来表述主词的谓词。实体是独立存在的，不依赖任何其他东西而存在，属性必须依附于实体才能存在。
判断的主词可被分为两类：只能做主词的主词，既能做主词又能做谓词的主词。亚里士多德在《范畴篇》中明确的说：“实体在最真实、最原初和最确切的意义上说，是既不表述、也不依存于一个主体的东西。”这段话肯定了个别事物是第一实体，而种和属是第二实体。亚里士多德在《形而上学》中说，“这一个”是第一实体。希腊语中没有“存在”的概念，他用“这一个”表示“是者”指称个别事物的存在。在“S是Df”这一逻辑形式中，“是”表达出主词与定义之间的等同关系。第一实体是本质，正如亚里士多德所声称的那样：“形式和本质是第一实体。”
但是，亚里士多德看到了他的第一实体的理论有矛盾或不一致之处，他试图调和实体的个别性和普遍性、存在和本质之间的对立。为此，他区分了实体与具体实体，提出了潜在与现实这两个概念。
他说：“实体是内在的形式，形式和质料在一起是所谓的具体实体的来源。”形式指完全逻辑意义上的实体，即定义所表达的形式；质料指现实意义上的实体，即经验世界的运动着的事物。具体实体既然处于运动之中，他就要有潜在性和现实性，就是说，由形式和质料构成。潜在性相当于“缺乏”，是应该有、但尚未实现的形式。从潜在到现实的转化也就是缺乏的形式转变为实际具有的形式。根据形式与质料、实在与潜在所占比重的不同，具体实体被分为由下到上等级：实体的质料或潜在性越多，则形式或现实性越少，所处的等级也就越低；反之则处于较高的等级。实体沿着形式或现实性越来越多的方向上升，最后达到没有任何质料或潜在性的纯形式、纯粹的现实。《形而上学》提出了三类实体构成的世界等级：第一类是可朽的运动的实体，是地界的个体；第二类是永恒的运动实体，是天体；第三类是永恒的、不动的实体，是个别的，但却不是感觉的对象，也没有质料；它不属于经验世界，而是神学研究的神圣实体，亚里士多德称之为“神”。
论述：亚里士多德的感觉理论（2011）
亚里士多德从活动和对象两方面分析了感觉的性质。从活动方面来区分，感觉可分为触觉、味觉、视觉、听觉和嗅觉五类简单活动，每一类活动都与一个感官相对应，感觉就是感官的运动。他认为简单感觉是相通的，必定有一种活动把他们统一起来。通觉伴随着每一种简单感觉，并且也有与之对应的感官，即心脏。
亚里士多德的感觉理论即蜡块说。他说：“感觉从一般和全部意义上来说，应被理解为一种撇开质料而接受可感形式的能力。”他把灵魂比作蜡块，蜡块接受的是图章的印迹，而撇开金或铜这些构成图章的质料。“蜡块”的比喻暗示这两个观点：第一，感觉是一种消极的接受能力；第二，在外在对象作用之前，没有任何关于这些对象的感觉。亚里士多德强调，感觉接受的是可感形式，而不是可感事物。“可感形式”既不是可感事物本身，又不是可感事物的本质，不是定义所表达的形式。有如下特征：可感形式虽然脱离了质料，但总是关于可感性质的印象；可感形式与可感事物相比，具有一定的普遍性；可感形式虽然被感觉所接受，但却被想想所贮留。这一接受过程是这样造成的：由形式和质料构成的可感事物作用于感官，但感官本身也是由形式和质料构成的可感事物，它的质料是身体的一部分，形式是感觉活动。亚里士多德认为可感事物的质料作用于感官的质料，可感事物的形式作用于感官的形式。感觉内容是外在的可感事物作用的结果，可感事物的质料是不可知的，它对感官质料的作用也是不可感的，可感的只是作用于感官形式的外来形式，即压在灵魂上的印象。
为什么亚里士多德认为中等阶级统治国家最好（2011）
亚里士多德区别了最理想的政体和现实中最佳的政体。最理想的政体是君主制，公民被一个在各个方面都最卓越的人统治，并被他当做自由人来统治，这样的政体在理论上说是最好的。但是，在现实政治中，没有一个人有高于其他任何人的统治资格。亚里士多德认为，在现实政治中，每个国家都有三种成分：一个阶级非常富有，一个阶级十分贫穷，第三个则居于中间。根据中道学说，由中等阶级统治的政体是最佳的政体，即立宪制。它是由少数富人统治的寡头制和由多数贫民统治的民主制的中道。其优势在于稳定、持久。
泰利斯（2012）水是万物的本原（2008）
西方哲学史上公认的第一位哲学家，希腊“七贤”之一。早期自然哲学家，天文学家，宇宙学家，数学家。
第一个提出“什么是世界本原”的问题。提出水本原说，并给予经验和理论的论证。认为“水是万物的灵魂”，灵魂是指万物能动的力量。他强调水的运动和变化转化，强调万物之本来面目和运动变化的原因与力量是水。这是借助经验观察和理性思维解释世界。
同时他也提出“万物都充满神灵”的物活论思想。
阿那克西曼德（2010）
泰利斯的亲戚和学生，据说绘出了第一张地图，制造了第一个天球仪和计时器。
阿那克西曼德看到水本原学说的局限性，认识到世界万物及性质的多样性不能被归结为某一特定的物质形态和属性，他认为“在火、气、土、水中任何一种都不能生成万物”，生成万物的本原被称作“无定”。因为它没有任何规定性，确切的说，它是调和各种规定性的中性状态。“无定”中包含了无尽的彼此对立的属性，经过分化才形成各自的特性，“无定”分化为万物的过程是生成，万物归复于“无定”是消亡，生成与消亡共同构成世界的运动。
他认为，一切事物的生成必然伴随着另一些事物的消亡。于是提出“补偿原则”。第一次明确地表达出运动必然性和原因的观念。
本原（米利都学派）（2011）
“本原”是早期自然哲学家关注的焦点，其本意是“太初”。他们认为，最初存在的东西在运动变化过程中始终起作用，事物的最初状态或者是构成事物的基本要素，或者是事物存在和运动的缘由。本原有两层意思：一是指构成事物的基质，一是指事物运动变化的原则。
米利都学派认为本原是变化的一，把世界本原归结为某一种变化状态。分别是泰利斯的水本原说，阿那克西曼德的无定说和阿那克西美尼的气本原说。
火本原说（赫拉克利特）（2012）（2007）（2006）
赫拉克利特认为：“世界秩序不是任何神或人所创造的，它过去、现在、未来永远是永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭。”这段话中，“本原”有两层意思：一是火的活动状态（活火），即火的燃烧和熄灭；二是世界秩序，它是永恒不变的原则，决定着火的活动的分寸，并在所有事物之中保持着自身的同一。他在一与多、永恒和变化的关系中把握本原。火与万物之间的循环转化被说成火的运动：火转化成万物是火的消耗和熄灭，万物转化成火是火的充裕和燃烧。火的运动是符合自身本性的运动，受一定的原则的支配。
火本原说有两个方面：外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向（生成或归复），控制着运动的节奏，支配着火与万物之间循环往复的转化。外在的本原可生可灭，变动不居；内在的本原是不变的同一原则，在各种形态（包括不是火的形态）的事物中起作用。
相反者相成（赫拉克利特）（2010）
按照逻各斯的因火的不足和多余而造成事物之间转化的原则，一切事物都像火那样变动不居，处于永恒的生成变化状态。这就是赫拉克利特的生成辩证法。他认为生成的事物之间有如下几种关系：转化的关系（事物无时无刻不向自己的对立面转化，只是我们感觉不到这种变化）、和谐的关系（对立的状态或相反的性质共存，产生出和谐）、同一的关系（对立面是同一事物的不同方面）、相对的关系（对事物某一方面的取舍有不同的标准，事物的性质因评判标准不同而不同）。生成中事物的转化、和谐、同一和相对的关系即是我们现在所说的对立统一的辩证关系，即“相反者相成”。
数本原说（毕达哥拉斯）（2009）（2005）
毕达哥拉斯派认为数量关系乃是事物的共同属性，所以将这种不具形体的、普遍的、众多的、抽象的、不变的数看做万物的本原，数作为万物的本原，不仅是构成事物的质料，而且也是事物的属性、状况和模型。理由有二：一，一切事物的性质都可以被归结为数的规定性。大致分为三类，比例关系，对立关系和类比关系。二，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。数有两种形式，奇数和偶数，其中奇数是有定形的，偶数是无定形的，所以奇数是完满的，偶数不是完满的。自然万物的本原是一元，从一元产生出二元，从完满的一元和不完满的二元产生出各种数目。由数产生出点，由点产生出线，由线产生出面，由面产生出体，由体产生出可感形体，产生出水、火、气、土四种元素。点、线、面、体等几何结构同样与1、2、3、4这些数字相对应。
毕达哥拉斯学派首次提出数的观念，在人类认识史是一个很大的进步。在他们看来，事物以及事物之间的关系、事物的运动是有数的关系的，这种数的关系又并非任意的，而是表现为一定的比例，这里就孕育着规律的思想。在这一点上，毕达哥拉斯学派可以说比米利都学派要略胜一筹，也可以说为赫拉克利特的“逻各斯”学说提供了思想基础。同时，在毕达哥拉斯学派的数论中也包含有某些自然辩证法的因素。毕达哥拉斯学派从“一”中引出奇与偶、有限与无限的对立，提出了十组对立的范畴，在这里，他们看到了宇宙中的对立关系，这对于辩证法的发展是有贡献的。
亚里士多德批评这种观点混淆了抽象的数字单元和有体积的物理质点。由点、线、面、体构造的几何图形没有物理属性，几何构造不能替代可感事物的自然运动。
意见之路和真理之路（巴门尼德）（2002）
巴门尼德在他的哲学诗的开始，借正义女神之口，指出了意见之路和真理之路的区分：意见之路按众人的习惯认识感觉对象，以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵和舌头为准绳；真理之路则用理智来进行辩论。真理之路通往“圆满的”、“不可动摇的中心”，而意见之路却“不真实可靠”。巴门尼德用“光明”和“黑暗”这两个领域比喻真理和意见的对象。巴门尼德主张遵循真理之路，但却没有完全否定意见。他说，应当学习从真理到意见的一切，直到如何把不真的、但被相信的意见变成确定的、无所不在的道理。
是者（巴门尼德）（2011）（2009）（2005）
巴门尼德把“是者”作为真理的对象，用以代替克塞诺芬尼“神”的概念，具有更高的概括性和思辨性。
“是者”在古希腊文中既可做系动词，起表述作用，又可以单独使用，指示事物的存在。巴门尼德利用“是”动词的普遍用法，说明“是者”的普遍性。他说，有两条道路：“一条是：所是的东西不能不是，这是确信的途径，与真理同行；另一条是：不是的东西必定是，我要告诉你，此路不通。”“所是的东西不能不是”相当于后来建立的形式逻辑的同一律（A=A），而“不是的东西必定是”违反了矛盾律（A≠~A）。巴门尼德通过对“是”的意义的分析，说明了逻辑判断必须表达思想、指示存在的哲学道理。当他说“不是的东西必定是”走不通时，意思是说“非是者”是不能被思想和表达的。因为“能够被说和被想的与是者是同一个东西”。这句话缩写为“思维和存在是同一的”。由于思想内容需要由“是”来表述，思想对象即“是者”，思想的内容和思想的对象是同一个东西。巴门尼德以“是”具有表述思想和指示存在双重功能为理由，进而把“是”的两种功能归结为同一意义，同一对象，得出了上述结论。巴门尼德否定了“是者”与“非是者”之间的联系和转化。
巴门尼德又通过思辨规定了是者的性质，包括：不生不灭，连续性和完满性。
假设是者是被生成出来的，则只有两个可能：是者生成是者，或非是者生成是者。是者生成是者是一个自相矛盾的说法。而非是者什么都不是，不可能生成任何东西。因而是者不生。又由不生推导出不灭。“是者既不是过去又不是将来，因为它是全部的现在”。如果是者是过去，那么它现在不复是，如果它是将来，那么它尚有待是。在这两种情况下，它都什么也不是，是者只能是现在，并且永远保持着同样状态。过去不曾有，将来也不会有与是者不同的状态，即非存在的状态，因而，是者是不灭的。
巴门尼德说，是者是“连续的一”，这是指时间和空间的连续性，是者不可分割，各个部分都完全相同，分割与其他不同于球体的形状都妨碍是者的联结。
当巴门尼德说是者是一，其意义即包括：连续的一和整体的一。当他说是者是不变的时，其意义包括：不生不灭和静止不动。按照希腊人的观点，只有不变的一才是完满的。
巴门尼德所说的“是者”是表述世界本原的一个概念，但它不是抽象的原则，而是时间和空间中的实在，并且有固定的形体，是滚圆的球体。他认为世界的本原是处于时空之中的对象，既不是超时间的本质，也不是无形状的精神，本原的意义和性质只能是理性思辨和逻辑论辩所把握的“是者”。
巴门尼德是从逻辑和语言的角度推理出“是者”，这种逻辑诞生为成就出一套科学的体系提供了可能性。它是最先将逻辑与物理相联系的。
意义：
一、巴门尼德用“是者”这样一个从具体感性事物经人们头脑反应出来的事物的共性，作为世界的本质或本原，这是人类认识的一种进步，表现了从个别向一般的进步，体现了人类抽象思维能力的提高。
二、他在哲学上提出了“存在”和“非存在”、本体和现象、真理和意见、一和多、永恒和生灭、运动和静止、可分和不可分、连续与尖端等对立的概念和现象，蕴含着辩证法的因素，给后人提供了可探索的一系列问题。
三、他在西方哲学史上最早提出思维与存在的同一的观点。
四、他在哲学上上开了逻辑论证的先河。
爱利亚派（2012）
因意大利南部城市爱利亚而得名，流行于公元前6世纪至5世纪。这一派别的中心思想是：世界的本原是不变的一。主要代表人物有克塞诺芬尼、巴门尼德和芝诺。
克塞诺芬尼认为神是唯一的、不变的本原。作为世界主宰的神必须是绝对的。他也划清了哲学所探求的最根本的原则，将哲学与宗教崇拜的神区别开来，指出了与人同形同性的神的荒谬性，开创了西方哲学学风传统。
巴门尼德是克塞诺芬尼的学生，是爱利亚派的实际创始者和主要代表者。他对真理之路和意见之路进行了区分，并且从逻辑和语言中抽象出“是者”作为不变的一的世界本原，并且通过思辨规定是者的性质：不生不灭、连续性和完满性。
芝诺是巴门尼德的学生，他针对伊奥尼亚派的变化本原观，提出否认运动可能性的四个论证：二分法、阿基里追龟、飞矢不动、一倍的时间等于一半的时间。
原子论（德谟克利特）（2010）（2005）
原子论者认为世界的本原是原子和虚空，“原子”的原意是不可分割，它被用来表示充实的最小微粒。“虚空”则与“充实”相反，是不同于存在的非存在。
首先，他们以可感事物为标准，肯定存在的东西是众多的、变动的。因此，充实是可以分割的。其次，分割充实所需要的必要条件就是虚空。“充实”是解释万物存在的原则，“虚空”是解释事物的众多和运动可能性的原则，两者都是本原。第三，原子论者确定了充实的最小单元，可分割的充实物体必然是由不可分的充实物体组成的，这种不可分割的充实就是原子。
原子的性质取决于：形状不同，位置不同，顺序不同。原子在虚空中无序的漩涡运动，万物因其结合而产生，因其分离而消失。以偶然的运动解释万物生成消亡的必然性。
论述：古希腊自然哲学的主要内容（2010）
古希腊自然哲学家关注的焦点是本原，本原有两层意思：一是构成事物的基质，二是事物运动变化的原则。他们关于本原的思考有两条线索：一和多以及变和不变。这两对矛盾产生了四种立场：伊奥尼亚派认为本原是变化的一，毕达哥拉斯派认为本原是不变的多，爱利亚派认为本原是不变的一，元素论者认为本原是不变的多。
伊奥尼亚派由米利都派和赫拉克利特组成。米利都派的泰利斯的水本原说，阿那克西曼德的无定说，阿那克西美尼的气本原说，都把本原归结为可变的一。其中，阿那克西曼德的分离生成观和阿那克西美尼的转化生成观，分别代表二人对世界形成的不同观点。赫拉克利特的火本原说同样是可变的一。外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向，支配着火与万物之间循环往复的转化。
毕达哥拉斯派则支持数本原说，是不变的多。一切事物的性质都可以被归结为数的规定性，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。
爱利亚派的克赛诺芬尼认为神是唯一的、不变的本原，将哲学与宗教的神区别开来，称为理神论。巴门尼德则用逻辑和语言中抽象出来的“是者”代替克赛诺芬尼的“神”的概念，具有更高的思辨性。芝诺则针对伊奥尼亚派的变化本原观，提出否认运动可能性的四个论证。爱利亚派具有思辨的精神，体现了抽象思维的提高。
元素论则由元素派和原子论者组成。元素派代表人物是提出四根说的恩培多克勒和提出种子说的阿纳克萨戈拉。恩培多克勒认为火、土、气、水是组成万物的根。万物因四根的组合分离而生成消失，组合分离的原因则是爱和恨。阿纳克萨戈拉则认为构成万物的细小微粒是种子，其性质与可感事物相同，元素之外，还有心灵这个能动的本原。原子论者则认为世界的本原是原子和虚空，以偶然的运动结果解释万物生成消亡的必然性。不论四根，种子还是原子都是不变的多，元素论皆认为本原是不变的多。
智者（2011）（2010）（2007）（2006）
智者来源于“智慧”这个词，本意指有智慧的人。后来则指那些以传授智慧为职业，并在公众事业中有所成就的人。主要教学内容是修辞术和论辩术，不传授知识学理。目标是在政治和诉讼中取胜，而非追求真理。
其主要代表人物有普罗泰戈拉和高尔吉亚，其批判精神的原则是：怀疑主义、虚无主义和相对主义。智者运动一方面动摇了传统思想及习俗，一方面对哲学发展有害，使时人失去了对真理的执着。
论述：解释“人是万物的尺度”，并就此对智者运动之若干特点予以说明（2004）
“人是万物的尺度”是由智者运动的代表普罗泰戈拉提出的。
自巴门尼德之后，哲学家普遍认为，存在是真理的对象，人只能沿着“真理的道路接近存在，但却不能改变存在、支配存在”。普罗泰戈拉却说，“存在”只不过是人发明的一个概念，把他们认为所是的东西称作存在，把他们认为所不是的东西称作不存在，这只是人用“存在”概念衡量万物，其理论意义在于否认存在是不依赖于人的绝对本原，指出它不过是人所使用的一种语言工具。这是用怀疑主义的方法对传统的批判。
按照柏拉图的理解，这句话的意思是“事物就是对我显现的那个样子”，“我们每一个人都是存在或者不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对一个人来说存在着并向他显现的东西不同于对另一个来说存在着并向他显现的东西”。普罗泰戈拉把知识归结为感觉，并把感觉等同为个人的感觉。既然每个人都只能根据自己的感觉判断失误，既然人民的感觉各不相同，那么，他们必然不能就事物的存在和性质作出不变的共同判断。再者，每一个人都有自己的尺度和标准，没有一个共同的标准衡量这些不同认识的优劣是非，这样就自然而然地得出了相对主义的结论。
智者们认为，一切都因时、因地、因人而异，没有不变的真理，一切都可以怀疑，一切人们奉为规矩的常理都能在论辩中被推翻。其批判精神的原则是：怀疑主义，虚无主义和相对主义。怀疑主义是他们进行诘难和批判的工具，相对主义则是怀疑的根据和结论。
在“人是万物的尺度”中，对于存在的批判体现了怀疑主义的方法，而柏拉图的理解“事物就是对我显现的那个样子”则阐述了其中相对主义的根源。
精神助产术（苏格拉底）（2012）（2000）
苏格拉底认为获得知识要有正当的方法，前提是自知自己的无知。精神助产术即通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方所讨论的问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步深入，最后得出正确认识。苏格拉底在对话时并不宣布问题的正确答案，正如助产士的任务是帮助产妇生育，她自己并不生育；对话者对自己既有成见的否定好比是临产前的阵痛，这是每一个获得真理的人必须经过的途径；对话的结果是对话者在自己内心中发现真理，正如产妇从自己体内产生新的生命。苏格拉底的助产术与他的灵魂学说有密切的关系，他认为人类的知识不是通过外界灌输进去的，而是自身具有的，教育只是引导人们把自己有的观念呈现出来，这种思想对于西方的教育哲学有重大影响。
知道自己无知（苏格拉底）（2008）
知道自己无知是苏格拉底所认为的获得知识方法的前提。
苏格拉底与智者不同之处在于，他不传授知识，只是与人对话。因为他承认自己一无所知，只能通过对话才能接近真理。承认自己的无知，正式苏格拉底的智慧所在。他通过对德尔斐神庙祭司的神谕“没有人比苏格拉底更有智慧”的验证，领悟到：别人没有智慧但却自认为有智慧，他承认自己没有智慧，这正是他比别人更有智慧的原因所在。苏格拉底的无知是真诚的态度。没有真诚的无知，便没有对知识的真诚探索，无知的态度正是实施苏格拉底对话的关键环节。其作用有两方面：一，承认自己是无知的学习者，这样便能使苏格拉底在对话中只提出问题，却不回答问题，把学习变成不断探索新知识的主动过程；二，承认自己无知的态度使对话者双方处于同等地位。苏格拉底的无知只是一种态度，他提出的问题以及对别人回答的反诘包含着一定的见解，显示出他的智慧。他并没有把自己的见解和知识变成定论的教条，它们只是对话的催进剂。
德性就是知识（苏格拉底）（2003）
苏格拉底认为，德性是指过好生活或做善事的艺术，是一切技艺中最高尚的技艺，而这种技艺是一种每个人都可以学会，或可以确定知道的原则。
知识在希腊语中是指系统的知识，是理念，不是意见的。知识不是尊崇权威的生活，而是人的自觉和自知，是通过学习获得的。
“德性就是知识”与“认识你自己”是两条相互呼应的原则：一个人对他自己的认识，就是关于德性的知识。苏格拉底借以说明这样的道理：如果一个人自称知道一件事是善，但又不去实现这件事，这恰恰说明，他实际上并未真正知道这件事的好处，他并没有关于这件事的知识，相反，知道善而又不行善是自相矛盾的。
苏格拉底提出“德行就是知识”的主要目的，在于强调知行合一、真善一体的道理。他自己的道德实践是对此最好的注释。
犬儒学派（2010）
古希腊小苏格拉底学派之一，得名由来有两说：一，因创始人苏格拉底的学生安提西尼在雅典城外“快犬运动场”讲学而得名；二，因主要代表西诺帕的第欧根尼自称“犬”。所以把不同程度追随安提西尼，特别是第欧根尼的人成为犬儒学派。
该名称象征一种道德上的警觉性，像猎犬似地吠叫提醒人们节制情欲，同时也表明该学派的成员宣扬和践行一种像狗一样最简单粗鄙的生活方式。其中包括不动心，即对自己遭受的苦难泰然处之，“自立”即不承担任何社会责任，“漫谈”即不受拘束地发表大胆言论，“无耻”即毫无顾忌地行动，抛弃任何荣誉感。
他们反对当时的文明生活，反对任何的文化约束，包括对社会生活和宗教文化生活都采取漠不关心的态度，把文明看成本性的堕落，提倡“回到自然”。
犬儒学派并不是道德虚无主义者，他们相信德性即幸福，德性在于自由地做理性所要求的事情，对欲望和感情以及财富、社会地位、快乐、痛苦漠然处之。
但是他们的思想是十分消极的，只要求回答“自然”状态中去，缺乏积极的进取性，而且常有极端的个人主义和虚无主义、怀疑主义的倾向。
四线段比喻（苏格拉底）（2003）（2000）知识与意见（2008）
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”
如图：
这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。
论述：柏拉图关于可见世界和可知世界的区分（2007）（2006）柏拉图关于可知世界的理论（2010）
柏拉图把世界分为现实世界和理念世界。现实世界是可见世界，理念世界是可知世界；对可见世界的认识不是知识而是意见，对可知世界的认识才叫知识，而认识的任务就是认识可知的理念世界。
分离学说是柏拉图学说得以成立的根本，是柏拉图解决知识和意见、变化和不变等问题的根本出发点。他认为在可感事物组成的整体之外，还有一个理智可知的更加真实的领域，即可知世界。
柏拉图认为不同的能力在本性上与不同的对象相联系，并且意见和知识是彼此不同的能力，因此知识的对象无法等同意见的对象。对可感事物的运动变化的认识不是知识，而是意见，真正的知识只能是关于是者的知识。这里柏拉图调和了巴门尼德和德谟克利特的观点。他认为可感领域不是真正的是者，也不是非是者的无，而是介于两者之间的东西，对于可感领域和可知领域的认识不同，因而得出可感领域和可知领域是两个分离的领域的结论。
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”
这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。
论述：柏拉图洞穴比喻的哲学意旨（2012）
柏拉图用“洞穴”比如说明了两个领域区分的现实意义。
有一群人世代居住在一个洞穴里，他们从出生起就被铁链锁住，不能回头与环顾，只能面壁直视眼前的场景。他们身后有一堆火，火与囚徒之间有堵矮墙，墙后有人举着各种各样的雕像，火光将雕像投影在洞壁上，形成多变的影像。囚徒自然地认为影像是唯一真实的事物。如果有一个囚徒偶然挣脱了锁链，他回头看到火光，眼睛会痛苦，甚至以为影像更真实。一段时间适应后，他才能分清影像和雕像，明白雕像更真实，影像只是投影。当有人把他从陡峭的洞口拉出洞外，他看到阳光下的真实的事物时会因阳光的照耀而更加痛苦，只能先看阴影，再看水中映像，再看事物本身，而后看月亮星辰，甚至是太阳。他会怜悯他的同伴，如果他返回去拯救，则也要先适应一段黑暗，却仍然无法适应影像，在于同伴的争论中无法得到认同，却激起众怒，最后被处死。
洞穴之中的世界相当于可感世界，洞穴之外的世界相当于可知世界。洞内的影像和雕像分别相当于“四线段”比喻中的影像和自然物，被锁住的囚徒观看的是幻想，自由的囚徒在洞外观看的是信念。洞内的或相当于“太阳”比喻中的太阳，洞外的太阳相当于“太阳”比喻中的善，洞外的自由人看见的是理念，囚徒的观看是知识，获得知识的渐进过程相当于借助“阴影”和“映像”的数学推理，以及逐步上升的辩证法，最后认识到万物的本原是善。柏拉图同时借助囚徒最终失败的故事，阐述了他关于哲学家使命和工作的观点，他的结论是虽然哲学家的兴趣是追求善，他们没有世俗的兴趣和利益，但是为了整个城邦的利益，哲学家必须放弃个人的兴趣和思辨的幸福来启蒙和教育普通人，因此柏拉图提出了哲学王的主张。
理念（柏拉图）（2005）
柏拉图把理智的对象称作理念。“理念”来自动词“看”，原意是“看到的东西”，他把希腊文“显相”的意义引申为“心灵的眼睛看到的东西”。可译为“理念”或“型相”，“理念”的译法强调它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在，“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。理念与型相的主要特征是分离性和普遍性，主张理念与个别事物相分离，这是柏拉图学说的一个鲜明特点。
理念的特征有：一是本原性，它是万物的本原，万物因其而存在。二是超感性，它存在于可知领域，不能为感觉所感知，只能为理智所把握。三是不变性和永恒性，“理念”是真正知识的对象，它不同于运动变化的可感对象，它是不变的、永恒的。四是绝对性，在柏拉图看来，“理念”是绝对的、纯粹的、完全的存在。五是客观性，“理念”是客观的存在，它不依赖于人们的意志和想象。六是完善性和目的性，最高的“理念”是“善”，“善”是最完善的“理念”，也是理念的追求目的。七是单一性和多数性，它一方面是同类事物的同一理念，另一方面它对不同类型的事物是不同的。八是等级性，众多的理念之间的关系不是杂乱的，而是形成一个有等级的体系。
论述：详述并分析柏拉图通种论的基本内容（2001）
“通种”即最普遍的型相，有时与“型相”不作区分。通种有三对六种：“是者”与“非是者”、“运动”与“静止”、“相同”与“相异”。柏拉图由阐明“是”的意义入手，证明了这些通种之间的逻辑关系，以普遍概念的表述功能说明了“分有”的实际意义。
“是者”不等于“存在”，“非是者”不等于“非存在”。如果“是者”等于“存在”，那么就不能用“是”表示“非存在”；如果“非是者”是“非存在”，那么也不能表述“存在”。但实际情况并非这样。“按某一方面，非是者存在；另外一方面，是者在某一意义不存在。”即，“是者”与“非是者”这对通种相通。
“是者”与“运动”和“静止”也是相通的。因为我们既可以说运动是什么，静止是什么；也可以说“是者在运动”、“是者静止”。因此，“是者”与“运动”和“静止”这对概念是相容的。但“运动”和“静止”两个概念互不相容。
“是者”、“运动”和“静止”都与“相同”和“相异”这对概念相通，但又不会与它们中的一个等同。“是者”、“运动”或“静止”可以同时分有“相同”和“相异”，而不能只分有它们其中的一个。这无异于说，是者、运动和静止既是一（相同），又是多（相异）；但不能说，它们只是一而不是多，或只是多而不是一。
通种之间的分有不是整体与部分的关系，而是概念之间相容与不相容的逻辑关系；个体所分有的型相不是单独的，而是相互贯通的众多型相。
“通种论”是柏拉图理念论的一个重要发展，它不但具有反驳爱利亚派，论证自己学说的现实性的功用，而且对于形而上学的诞生和发展具有长远的理论意义。柏拉图用逻辑分析的方法，打破了爱利亚派在“是者”和“非是者”、“动”和“静”、“一”和“多”之间设置的悖论，使这些基本哲学范畴融会贯通，为哲学发展开辟了广阔的领域。
认识就是灵魂的回忆（柏拉图）（2008）
这就是柏拉图的灵魂回忆说。柏拉图认为灵魂在未跌落之前，对理念领域有所观照，包含着天赋的知识。灵魂在附着身体之后，由于身体的干扰或“污染”，它忘记了过去曾经观照到的东西。只有经过合适的训练，才能使它回忆起曾经见过的理念。因此，学习就是回忆。按照这样的分析，原初的知识是灵魂对理念的自我观照，学习的知识则是对原初知识的摹本，灵魂的摹仿就是回忆。灵魂回忆说主要针对智者否定知识的可能性，其关键在于肯定一个人可以学习他所知道的知识。灵魂回忆说在柏拉图哲学中占有重要地位，它的主要作用在于：第一，为苏格拉底方法提供了理念论的论证。第二，回答了生活在可感世界的人何以能够认识理念的诘难。第三，论证了灵魂不朽。
论述：柏拉图灵魂回忆说的理论基础（2012）
柏拉图认为灵魂在未跌落之前，对理念领域有所观照，包含着天赋的知识。灵魂在附着身体之后，由于身体的干扰或“污染”，它忘记了过去曾经观照到的东西。只有经过合适的训练，才能使它回忆起曾经见过的理念。因此，学习就是回忆。按照这样的分析，原初的只是是灵魂对理念的自我观照，学习的知识则是对原初只是的摹本，灵魂的摹仿就是回忆。
灵魂回忆说的基础即两个领域的划分和理念论。
柏拉图用“四线段”的比喻形象地说明了两种认识，两个领域的区分。他说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊程度。”这样，认识就具有了四种形式，两种关于可感领域，两种关于可知领域。柏拉图按照清晰程度的不同，分别把它们叫做幻想、信念、数学知识和理性知识。前两种属于意见，后两种属于知识。柏拉图认为幻想是个人的想象和印象，它们因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另外一个人的显现，他认为诗歌和文艺作品属于这一类。信念是关于可感事物的共同知觉，柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外。他认为物理学属于这一类。数学是低级的知识，柏拉图说它“介于意见和理智之间”。理性知识是纯粹的知识，哲学就是这种知识。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。其中可感领域即人所生活的领域，可知领域即灵魂未跌落之前的领域。
柏拉图把理智的对象称作理念。“理念”来自动词“看”，原意是“看到的东西”，他把希腊文“显相”的意义引申为“心灵的眼睛看到的东西”。可译为“理念”或“型相”，“理念”的译法强调它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在，“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。理念与型相的主要特征是分离性和普遍性，主张理念与个别事物相分离，这是柏拉图学说的一个鲜明特点。由于理念与个别事物相分离，灵魂才能有所观照。
摹仿的复制品与被摹仿的原型之间没有分有物和被分有的理念之间那种逻辑关系。柏拉图把技艺分为神圣与人工两种，制造者也分造物主与工匠两种。于是产生了四重区分：神圣的原型、神圣的摹仿物、人工的原型、人工的摹仿物。人的意见只是对理念型相的摹仿，按照意见制造的人工产品是摹仿的摹仿。灵魂的摹仿是回忆，是表示人工摹仿与神圣摹仿直接的联系。
四因说（亚里士多德）（2007）形式因（2010）
古希腊哲学家亚里士多德用语。他认为分离于事物之外的理念是不存在的，事物的概念与事物本身不可分割，原来就是一体。其思想中深深浸透着经验的因素，任何具体事物是由于四种根本原因构成的，即：质料因，指“是所从出的东西”，即事物由之生产并继续存留于其中的东西；形式因，是事物“是其所是”，也就是事物之所以为该事物的本质，包括内在形式和外在形式；动力因，即动变的本原，指让事物得以开始运动的那个初始的东西；目的因，指事物趋向的目标，事物存在和生成总是有所为的，总是有一定的目的。
亚里士多德认为，形式因、动力因和目的因通常是一致的。因为，形式因是事物的本质，而一个事物在运动中朝向的目的就是它所缺乏的形式，它所应该具有的本质。第二，事物只能接受与它本质相同东西的作用。因此形式因、目的因和动力因都属于形式，统一于“形式”的概念，三者一致性的强调是为了把四因归结为质料与形式的区分。质料以潜能的状态存在着，一旦获得自己的形式，它就完全实现出来，二者是可以相互转化的。在具体的事物中没有无质料的形式，也没有无形式的质料；质料与形式结合的过程，就是潜能转化为现实的运动。“形式”是积极能动的因素，有一个没有质料的形式作为一切事物的最后目的和运动的最终原因，这就是“第一推动力”，形式因高于质料因。亚里士多德还用质料和形式的区分从不同的角度说明了事物的区分，如他的运动的三本原说和运动是潜在到现实的过程的观点，都可以归结为质料和形式的区别。
论述：亚里士多德是如何批判柏拉图的理念论的？（2003）
亚里士多德认为哲学的任务在于研究原因，因此他反对柏拉图和早期学园派把抽象的理念放在比具体事物更重要的位置。他并不反对柏拉图坚持的可感事物服从于无形本质的基本立场。他与柏拉图之间的分歧在于，本质是与可感事物相分离的理念型相，还是可感事物之内的形式。他对柏拉图的批判集中于“分离学说”，其要点如下：
首先，与个别事物相分离的理念型相是无用的设定。所谓的理念型相，实际上不过是与个别对象同名的类。有多少类个别物质或性质，就需要设定多少个理念型相。其结果非但没有解释清楚个别对象与类概念的关系，反而把需要解释的对象扩大了一倍。无法达到解释个别事物具有共同本质或普遍性质的原因的目的。亚里士多德提出，第一哲学应当使用尽量少数的原则。按照宁简勿繁的主张，把逻辑上的类概念说成独立存在的理念型相既无必要，又无用处。
亚里士多德还从物理学的角度说明理念型相是无用的设定。把理念型相与个别事物分离开来，就无法解释个别事物的运动变化，无法解释可感的性质，无法解释个体对理念型相的依存。因为坚持理念论的人不关心运动着的具体事物，只考虑不变的绝对存在。而这完全颠倒了相对与绝对的关系，我们只能从运动和变化出发才能认识不变的存在，但却不能从不变的存在出发来认识运动和变化。因此，运动和变化是绝对的，不变的存在是相对的。
其次，设立分离的理念型相的理由是难以成立的。认识内容与认识对象并无严格的一一对应关系。我们可以想象不存在的事物或已经消失的事物，我们感觉到的对象也不全都对应于思想概念。
更为严重的是，设定两种认识对象相分离，还会造成“第三者”的逻辑悖谬。所谓“第三者”，指为了解释两个概念的相似性而设定第三个概念的无限倒退。“第三者”的循环是普遍与特殊相分离所导致的恶果。即便是为了避免“第三者”的逻辑悖谬，把个别事物与理念型相的关系说成“分有”和“摹仿”也无济于事。“只不过是说空话，带诗意的比喻而已”。
最后，亚里士多德还批判了认为理念型相是数的观点。他认为，即使理念型相在某种意义上是某个东西的一个数量的比例，它也不是一个真正的数。从许多个数中可以产生一个数，在许多个理念型相中不能产生出一个理念型相。
论述：亚里士多德实体学说的主要内容（2009）（2008）（2005）
亚里士多德指出，第一哲学的研究对象是“是者”，“是者”范围最广，地位最高，其他科学研究的只是“是者”的某个部分或性质，只有第一哲学才研究“是者”自身的本质属性。
要理解“是者”的哲学意义，首先要理解系词“是”的逻辑功能。首先，“是”是判断的连接词，直称判断由“是”连接的主词和谓词形成；其次，“是”指称主词自身；最后，“是”表示被定义的概念与自身的等同。
主词和谓词分属两类逻辑范畴：主词所属的范畴是“实体”，谓词所属的范畴是属性。他把范畴的数量归纳为十个：除“实体”可以充当主词外，其他九个分别是实体的“数量”、“性质”、“关系”、“位置”、“时间”、“姿势”、“状态”、“活动”和“受动”，都是用来表述主词的谓词。实体是独立存在的，不依赖任何其他东西而存在，属性必须依附于实体才能存在。
判断的主词可被分为两类：只能做主词的主词，既能做主词又能做谓词的主词。亚里士多德在《范畴篇》中明确的说：“实体在最真实、最原初和最确切的意义上说，是既不表述、也不依存于一个主体的东西。”这段话肯定了个别事物是第一实体，而种和属是第二实体。亚里士多德在《形而上学》中说，“这一个”是第一实体。希腊语中没有“存在”的概念，他用“这一个”表示“是者”指称个别事物的存在。在“S是Df”这一逻辑形式中，“是”表达出主词与定义之间的等同关系。第一实体是本质，正如亚里士多德所声称的那样：“形式和本质是第一实体。”
但是，亚里士多德看到了他的第一实体的理论有矛盾或不一致之处，他试图调和实体的个别性和普遍性、存在和本质之间的对立。为此，他区分了实体与具体实体，提出了潜在与现实这两个概念。
他说：“实体是内在的形式，形式和质料在一起是所谓的具体实体的来源。”形式指完全逻辑意义上的实体，即定义所表达的形式；质料指现实意义上的实体，即经验世界的运动着的事物。具体实体既然处于运动之中，他就要有潜在性和现实性，就是说，由形式和质料构成。潜在性相当于“缺乏”，是应该有、但尚未实现的形式。从潜在到现实的转化也就是缺乏的形式转变为实际具有的形式。根据形式与质料、实在与潜在所占比重的不同，具体实体被分为由下到上等级：实体的质料或潜在性越多，则形式或现实性越少，所处的等级也就越低；反之则处于较高的等级。实体沿着形式或现实性越来越多的方向上升，最后达到没有任何质料或潜在性的纯形式、纯粹的现实。《形而上学》提出了三类实体构成的世界等级：第一类是可朽的运动的实体，是地界的个体；第二类是永恒的运动实体，是天体；第三类是永恒的、不动的实体，是个别的，但却不是感觉的对象，也没有质料；它不属于经验世界，而是神学研究的神圣实体，亚里士多德称之为“神”。
论述：亚里士多德的感觉理论（2011）
亚里士多德从活动和对象两方面分析了感觉的性质。从活动方面来区分，感觉可分为触觉、味觉、视觉、听觉和嗅觉五类简单活动，每一类活动都与一个感官相对应，感觉就是感官的运动。他认为简单感觉是相通的，必定有一种活动把他们统一起来。通觉伴随着每一种简单感觉，并且也有与之对应的感官，即心脏。
亚里士多德的感觉理论即蜡块说。他说：“感觉从一般和全部意义上来说，应被理解为一种撇开质料而接受可感形式的能力。”他把灵魂比作蜡块，蜡块接受的是图章的印迹，而撇开金或铜这些构成图章的质料。“蜡块”的比喻暗示这两个观点：第一，感觉是一种消极的接受能力；第二，在外在对象作用之前，没有任何关于这些对象的感觉。亚里士多德强调，感觉接受的是可感形式，而不是可感事物。“可感形式”既不是可感事物本身，又不是可感事物的本质，不是定义所表达的形式。有如下特征：可感形式虽然脱离了质料，但总是关于可感性质的印象；可感形式与可感事物相比，具有一定的普遍性；可感形式虽然被感觉所接受，但却被想想所贮留。这一接受过程是这样造成的：由形式和质料构成的可感事物作用于感官，但感官本身也是由形式和质料构成的可感事物，它的质料是身体的一部分，形式是感觉活动。亚里士多德认为可感事物的质料作用于感官的质料，可感事物的形式作用于感官的形式。感觉内容是外在的可感事物作用的结果，可感事物的质料是不可知的，它对感官质料的作用也是不可感的，可感的只是作用于感官形式的外来形式，即压在灵魂上的印象。
为什么亚里士多德认为中等阶级统治国家最好（2011）
亚里士多德区别了最理想的政体和现实中最佳的政体。最理想的政体是君主制，公民被一个在各个方面都最卓越的人统治，并被他当做自由人来统治，这样的政体在理论上说是最好的。但是，在现实政治中，没有一个人有高于其他任何人的统治资格。亚里士多德认为，在现实政治中，每个国家都有三种成分：一个阶级非常富有，一个阶级十分贫穷，第三个则居于中间。根据中道学说，由中等阶级统治的政体是最佳的政体，即立宪制。它是由少数富人统治的寡头制和由多数贫民统治的民主制的中道。其优势在于稳定、持久。
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