来自于安瑟伦的本体论论证第一形式:
作为最伟大或最完善的存在者,上帝决不可能仅仅存在于心灵中。因为假如上帝仅仅存在于心灵中,那么,人们便可以设想出一个比上帝更伟大或更完善的存在者,他既存在于心灵中又存在于现实中。换言之,若是上帝仅仅存在于人们的心灵中,那他就称不上是最伟大或最完善的了。因此,无法设想比他更伟大或更完善的存在者,必然既存在于心灵中又存在于现实中。
证明思路翻译:
因为上帝是最伟大或最完善的存在者,所以上帝绝不可能仅仅存在于心灵中。
而上帝之所以绝不可能仅仅存在于心灵中,是因为他就是最伟大或最完善的存在者。
来自于安瑟伦的本体论论证第二形式:
上帝的存在,是那么真实无疑,所以甚至不能设想它不存在,某一个不能被设想为不存在的东西,既是可能被设想为存在的,那末,这个存在就比那种可以设想为不存在的东西更为伟大,所以,如果那个不可设想的无与伦比的伟大东西可以被设想为不存在,那就等于说不可设想的无与伦比的伟大东西和可以设想的无与伦比的伟大东是不相同的,这是荒谬的说法。因此,有一个不可设想的无与伦比的伟大东西,是真实存在,这个东西,甚至不能被设想为不存在。这个东西就是你,圣主啊,我的上帝。
证明思路翻译:
(这里依然暗含了前面的一个预设:最伟大或最完善的存在者,必然既存在于心灵中又存在于现实中)
上帝是心灵中设想的最好存在,那么它必然是真实的存在。
如果否定上帝的真实存在,等于承认它不是你心中所设想的最好存在。
更形象地说:
因为最好吃的食物是麦辣鸡翅,(根据预设)所以麦辣鸡翅必定真实存在于现实。
如果你认为像麦辣鸡翅这样的食物是不存在的,等于说麦辣鸡翅又并不是最好吃的食物。
而麦辣鸡翅不可能同时是最好吃的也不是最好吃的,所以咯,麦辣鸡翅是不可能被设想为不存在的,所以,有一个最好吃的食物,是真实存在,这个东西,甚至不能被设想为不存在,这个东西就是你,啊,服务员,给我来一对鸡翅。
来自于笛卡尔的本体论新证明:
虽然这世界上的一切均是可怀疑的,但唯有一件事情是毋庸置疑的,即我在怀疑这一事实本身。我在怀疑也就是我在思想。既然我在怀疑,我在思想是千真万确的,那么,正在怀疑或思想的我也必定是存在无疑的了。因此,我思故我在。这就是著名的笛卡尔哲学研究第一原理。由此出发,笛卡尔进一步指出,当我对我所怀疑的东西进行思考的时候,我明显地意识到我的存在是不完满的,因为认识较之怀疑更完满。这也就是说,在我的心中还有一个比我更完满的实体的观念。那么,这种观念是从哪来的呢?不言而喻,它不可能来自虚无,因为这是一种逻辑上的不可能性;同时它也不可能产生于我的思想,因为完满的东西决不可能依赖于不完满的存在者。所以,上述问题的答案只能是,这种观念来源于一个真正比我更完满的本性。而这个具有我所能想到的一切完满属性的本性就是大家所信仰的上帝。
在笛卡尔之前的本体论证明,大多逃不了这样的形式:假设上帝存在,然后证明是它实际存在。但问题是,既然上帝实际存在,你怎么还需要假设呢。既然是假设,也就是说还有上帝不存在的可能了?这样就好像是在说:如果上帝存在,那么上帝必然存在,但是上帝也有可能不存在。笛卡尔越过了这一障碍,他将“存在”这个属性寓于“上帝”这个观念之中,就像三角形有三个角是寓于三角形这个概念的,如果你接受了三角形,那么三角形存在三个角就是顺带的结论。这使得单纯用言辞反驳的难度增大许多。
证明思路翻译:
奇怪的是第一位对笛卡尔发起诘难的是一位天主教徒:伽桑秋。他反驳的角度来自于我们实际“认识”的来源。笛卡尔“我思故我在”是正确的,但是我们真的能先天从一种不完满中认识到完满的存在吗?上帝至善,崇高,完美是人能在纯粹的思想中思考得出的吗?不可能,伽桑秋指出,我们一切对于上帝完满的认识都出自于常识中的认知:幸福,完善,伟大,我们把这些从日常生活中认识到的概念加以扩展后,才说上帝是万能,至善,崇高的。上帝根本就不是一个可以先天得到的概念,而是后天经验提取后经过了加工的产物。
后一位真正终结笛卡尔证明的人是康德,他指出,传统本体论证明上帝存在之所以不会成功,是因为证明者都混淆了逻辑的必然性和现实的必然性。证明者都基于这样的假设:上帝的客观存在性可以通过理性推理后所要求的事实加以证明。他们在证明上帝存在的时候都没有想过这一问题:上帝要如何才能成为我们思考的对象?仅仅从言辞和概念上玩弄,根本无助于弄清上帝究竟是怎样的一个思考对象,我们在谈论“上帝”一词时是否在思维?又在思维着什么?而传统本体论因为根本忽视了这一问题,而专注于“存在”,所以必然沦为空而论道。
康德指出:显然,存在并非一个实在的宾词;也就是说,它不是有关某种东西的一个概念,可以给某一事物的概念增添一些甚么,它只不过是按照某一事物或某种确定性的自身存在而对它们所作的设定。在逻辑上,存在只是表示为一个判断中的连系动词,譬如,在上帝是无所不能的这一命题中,连系动词是只是设定了宾词与主词之间的关系,并没有为这个命题增加任何新的宾词。就是说到这里,康德举出了那个在哲学史上一直为人们所久引不厌的幽默比喻。一百块实在的泰拉(thaler)和一百块概念中的泰拉比起来,并不多出分文。但是,对于我的经济状况来说,二者的影响却是大不相同的。那一百块实在的泰拉是实际存在的,因而并非在分析的意义上包含于我的慨念中,而是在综合的意义上被加入了我的概念。可是,那想像中的一百块泰拉即使在我的概念以外真的存在,也对改善我的经济状况无济于事。所以说,试图以笛卡尔式的本体论论证来确认上帝的存在,难道不像是一个商人想靠在帐簿上加几笔收入来增加自己的财产一样吗?
有关“上帝的存在”的本体论证明解析
2013-06-24 14:05:46
来自: 大咕咕鸡(我只是浪得虚名)
罗马书2:6 然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。
2:7 我们讲的,乃是从前所隐藏、 神奥秘的智慧,就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。
2:8 这智慧,世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。
2:9 如经上所记:“ 神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”
2:10 只有 神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是 神深奥的事也参透了。
2:11 除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了 神的灵,也没有人知道 神的事。
2:12 我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从 神来的灵,叫我们能知道 神开恩赐给我们的事。
2:13 并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。
2:14 然而,属血气的人不领会 神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。
2:15 属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。
我勒个擦这是什么?
哲学和理性并不适用于信仰
不要拿这个世界上的小学知识来衡量神的智慧
抱歉,我没有讨论信仰。我也同样认为,以前的神学家居然企图通过逻辑与理性这样的小学识去证明上帝的存在,完全是侮辱了神的智慧。
关于上帝的存在,您能告诉我更多么?
我并不太清楚,如何才能区分出信仰与哲学之间的差别?
以及,对于什么才能算是“大学识”的标准如何?
最后,关于本文中所论述的问题,如果有错,我陈恳地希望直接指出。
还请前辈不吝赐教。
若没有圣灵的指教,你无法能够证实神的存在
因为人是从罪中生的,在母腹中人就有罪,出生就厌弃真理,随着私欲而行。
有一天你接受基督,认罪祷告,就是宣告你要脱离黑暗,走向光明,此时圣灵会内驻到你的心灵,你便会明白神。
这个世界所有的知识都是小学知识,因为这是神眼睛里面的,神问约伯:
地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?冰出于谁的胎?天上的霜是谁生的呢?
光亮从何路分开?东风从何路分散遍地?谁为雨水分道?谁为雷电开路?
雨有父吗?露水珠是谁生的呢?你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星吗?你知道天的定例吗?能使地归在天的权下吗?谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?
没有任何一个人可以宣告他明白万事,唯有神可以宣告他的全知全能,但人却不相信他,这正是罗马书1:19 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。
1:20 自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。
1:21 因为,他们虽然知道 神,却不当作 神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。
1:22 自称为聪明,反成了愚拙;
1:23 将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
哲学是建立在理性的逻辑上的
但一个母亲放弃自己的工作养育儿女可以用理性的逻辑来论证其正确吗?
她养的儿女长大后就一定孝顺她吗?如果她养的儿女长老后不孝顺她,那她的理性是不是太不理性了呢?
若一个人非要搞清楚了去相信神,好比一个母亲非要认清楚了到底她养的儿女是不是在她老了之后会不会孝顺她,才做出决定。
世人对后者认为是幼稚,因为没有一个母亲会傻到先论证再施给母爱,但对前者却苦心孤诣的要论证,这岂不是一种更幼稚呢?
推荐你读《游子吟》
谢谢
对罗马书中“这个世界所有的知识都是小学知识,因为这是神眼睛里面的,神问约伯……”一段,其实它所想表达即人无法通过对事物进行无穷向后追问的方式获得真理,这种无穷追问的方式只是一种小学识。哲学的认识论也很早就讨论了这个问题。
我对第二段的回复有些问题
首先,“哲学是建立在理性的逻辑上的”这句话不尽准确,实际上“逻辑与理性”本身也是哲学所研究的对象。而从对它们认识的现状来看,逻辑与理性并没有说过自身可以去解释一切。
譬如一个母亲放弃自己的工作养育儿女,人本身就不一定要去做所谓“正确”的事,而她的依据也不一定来源于逻辑,也可以是爱,本能等等。
你的这个例子还存在一个预设,即,出于理性的目的,她养女儿的目的如果是要求女儿孝顺,而目标没有达成,她就是不理性的。对于一个人是否理性的标准,是去看他的理性有没有“必然”地帮他实现目标吗?
比如一个人决定肚子饿的时候穿过马路去买吃的,但他却不幸被车撞到了,因而是不理性的。
即
“他要过马路去买吃的就一定会吃到吗?如果他穿马路的时候被车撞了,那他的理性是不是太不理性了呢?”
既然如此,你想通过这个事件而进行的有关神的类比也就不成立了,因为你类比中的本体,其实是存疑的。用可质疑的事实去类比神的智慧,是合适的。
即便以上可以不论,再单看:若一个人非要搞清楚了去相信神,好比一个母亲非要认清楚了到底她养的儿女是不是在她老了之后会不会孝顺她,才做出决定。
即,人没有必要搞清楚了才去信神。
长久以来我的问题是,基督可以持有这样的意见,佛陀也可以,真主也可以,为什么一定是基督呢?
我承认《圣经》等典籍中的微言大义,但是要明白它们,也并不一定需要基督教信仰作为前提条件啊?
最后,豆瓣上《游子吟》的评价似乎在趋于两种极端……
你从哪里来 又到哪里去 只有基督回答了这个问题
而且只有耶稣基督宣告了自己是神
释迦摩尼 默罕默德都只是人
释迦摩尼没有为你而死 默罕默德也没有为你而死
只有耶稣基督为罪人而死 神的爱就显明出来了
为什么非要看豆瓣网上的评论呢?豆瓣网上就一定正确吗?
我遇到一个姊妹,她在浙江信主了,也决志了,但是她却说看到了美国某个成功大师写的从神领受的,就认为基督的爱是一种大爱,而旧约神的公义,灭掉这个那个她就觉得不是了。
这种先入为主的观点是魔鬼给你的,恰好你要走出来,我推荐你读,并没有说《游子吟》好,亦或者不好。你读一读如果有感触,感谢主,圣灵在你心里做工了,可能不是书的好,而是让你去思考你的人生,回想你的过去。
神没有强迫你相信祂,这才是真的神,祂既不消极避世,也不刻意强制,因为祂所造的所拣选的必要属祂,阿们!
人不是全知全能,你并不知道你下一秒是生是死,你现在做的将来就一定有效果吗?
古代人说:福兮祸所伏,祸兮福所倚。
为什么?你想过没有,因为所有一切都是人想操控,人想决定,但人是狭隘的,人又是自私的,总是朝着利己方向而行,这便是罪,人的罪行带领人祸福都是未可知的。
可是神不同,祂通晓万事,因此我将我的一生交给祂,按照祂安排我的去做,行在主的旨意里面,圣经历经千年没有改动一字,时代的王朝换了N个,时代的理论变化了千种,唯有圣经屹立不倒,凭什么?难道只是人的智慧可以达到?若人的智慧可行,为何很多理论要不断变化,所谓与时俱进。
与时俱进就是让你今天一个想法,明天赶紧换一个想法,你的人生观、价值观会变化,60年代学雷锋,雷锋是人的价值观,2012年是向钱进,恰如郭敬明说的:要成功,要白手起家,一路飞黄腾达,最后站在财富和地位的最高点。你到底应该持守哪一个呢?是雷锋还是郭敬明,别给我说你要做自己,没有一个人活在世界可以做自己,红尘都是身不由己!
混乱的价值观,混乱的人生观,这更加体现了圣经的真理,因为圣经的真理从创造天地到现在亘古未变!
真正的真理不是问出来的
你可以问释迦摩尼的“真理”,但你要读佛教的经典上百部,超过1000万字,才能达到释迦摩尼的境界。
你也可以问默罕默德的“真理”,但你要知道他的“真理”都是苦待己身的,这不能吃,那不能摸,要守很多他定下的戒律。
那么基督的真理是什么呢?是要信,因为你是因信称义,亚伯拉罕,就是以色列族引以为豪的祖先,他并不是求某个神告诉他真理,而是他先信,至于他为什么要信,若非圣灵引导你是不可能明白的。
虽然你可以问基督的真理,但是你终究不明白基督真理,属灵的事情唯有属灵的人才能知道,你要如何属灵,必要先信,如果你不信,圣灵就不会引导你知道基督的真理,并不是祂不愿意,而是你不愿意接受祂引导,你拒绝祂进入你的内心,那么祂怎么能够指导你认识真理呢?
耶稣说:认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。
如果我要给你说基督的真理那就是永生,你大脑里面想到的也是信耶稣,得永生。可是你明白这句话的含义吗?
你不管读多少遍,请教这个世界的所有师傅,大学问家,究其一生你都不能明白耶稣这句话的含义。因为神要你和祂建立关系,要你邀请祂来告诉你,单单告诉你,神伟大到愿意和你一个人单独说话,祂爱你是这样的深。
释迦摩尼讲顿悟,你如果是他的弟子,你要自己去参透,他并不会告诉你,所以释迦摩尼都是找和自己有缘的人。正所谓佛渡有缘人。但基督的真理不是这样,你拿着圣经顿悟是顿悟不出来的,你可能看过圣经,但是要让你讲圣经,你马上就垭口了,因为你讲不出到底圣经要说个什么事,可是释迦摩尼和他弟子写的,只要你肯顿悟,有悟性,你会明白。
我无意贬低释迦摩尼写的很有智慧的经,这是给你阐明耶稣基督的真理和释迦摩尼的智慧。
因为我从来没有听过一个从来不信耶稣基督的人会通晓圣经,但却知道你如果真的有悟性可以达到释迦摩尼的境界,所以俗家弟子也不乏会出大顿悟家,从来成为“佛”,因为如果按照佛的救赎,你不当和尚尼姑也能到极乐世界。可是如果你不是一个得救的人,你断然不能进天国。
你说标准不同,是的,标准不同,喊阿弥陀佛就可以到极乐世界,那确实容易,但世界上有价值的事情都不容易,求神真的拣选你,圣灵来开启你吧,我只能向父这样求了。
1.
我的问题是:如果人没有必要搞清楚了才去信神那么既然基督可以持有这样的意见,佛陀也可以,真主也可以,为什么一定是基督呢?
因为基督宣称自己是神吗?,穆罕默德同样宣称自己受到了神的启示,释迦摩尼在成佛后也有继续传法,从宗教的资格上,我看不出有本质的区别。
是因为基督选择了为罪人而牺牲吗?那我究竟是搞清楚了基督的伟大才信,还是没有搞清楚呢?死亡就是众神所能做出的最伟大牺牲吗?而永生就是来世众生理想的许诺吗?在释迦摩尼看来,死亡本身一种虚无,又有什么必要去推崇牺牲的崇高呢?为什么佛教在这里看起来,不是一种更大的智慧呢?
一个人的牺牲与我对他的信仰又有什么必然联系?我可以感谢他,也可以不感谢他,我甚至可以不知道他的崇高与我有什么关系?因为个人的降生,并非他自己决定。为什么就这么滑落到了信仰之上?
因为我不必搞清楚了才去信神吗?
2.
如果豆瓣简单而实用的书评我都无从相信,这里甚至都与相信无关,我只是独立思考了书评人的判断,并且同意了他们的一些质疑而已。况且,其中批评者也不乏基督徒的存在,你们之间,谁才是我可以相信的人呢?或者我能相信的只是神的指引?而根本无需你的指导?
我的心中也有一个神,他告诉我说啊,他不知道基督,他一直引导着我,渡过了许多难关,可是他有一个很奇怪的特点,就是一旦我的身旁有对他不虔信的人在,神就会消失,不会让其他人发现。
这与讲不清道理时就说,神不必搞清楚了才去相信,是否是一个意思呢?
不可证伪。
3.是的,神没有强迫谁要去信它。佛教也是如此,祂也既不消极避世,也不刻意强制,佛陀也是真神。
为什么基督就一定比他们优越呢?(再次回到1的疑问)
既然祂所造的所拣选的必要属祂,我们所争论的又是什么呢?从你的角度上说,或许根本与我无关,神只是想锻炼并强化你对它的信仰而已。
4.
人为什么一定就认为他能够操控许多重要的事情?我从来都没有说过这样的话?任何稍有哲学素养的人也不会有这样的看法。此刻你在我面前所击倒的言论不就像是一个虚无的稻草人吗?
基督一再强调人无法通过自身智识掌控人生,获得永恒的福祉。一方面又完全肯定神的指引能够让人发现永恒。可“人的虚无——永恒福祉”这两个极端之间的链接居然仅仅只有一个是否具有信仰的取舍,而对这信仰本身解释的诸多困惑,已在前面略为提出。
又需要回到不必搞清楚神再去信神吗?
圣经千年来一字未改?仅仅希腊文的拉丁文的东正教的天主教的关于《圣经》就有不同版本。
当然了,这是异教徒,或者魔鬼改的。“圣经”本身又在哪儿呢?我怎么知道呢?
科学与诸多理论当然经过了反复的洗练与变化?你为什么认为变化与对错误的坦诚就不是一件好事?实际上我也可也说,科学与哲学永远求真务实的态度千年来也从未改变,指引着世人,有何不可?
60年代学雷锋,现在就完全没有市场了吗?现代的郭敬明,我是不喜欢他,但他同样带来了图书市场良性的商业化运作,尤其是本已颓丧的科幻小说文学的发展。
这个世界上本就存在不同的理念,在碰撞与对话中融合或者消失,或者茁壮或者改变,但在你的口吻中,我嗅到则是狂热与对价值多元的不屑与急躁。
如果你们真的认为,人生信仰与意义的难题,通过一两本古老典籍,通过所宣称的某种不为人知的方式,就能让人获得平静,指引未来,我无话可说。
至少在豆瓣的介绍里,我写过:
“年轻的时候,一种不可推卸的责任迫使我去解决自身在宗教和哲学方面的最高问题,我怀有的是为生活而斗争的人的渴望,而非思辨者的狂放不羁。”
“我们提供给后人的,并不是和平与幸福,而是为保持和塑造我们民族性格而进行的永恒斗争。”
你对三大宗教的比较,以及其中对基督的赞扬,让我觉得这种信仰的选择就如同一场买卖,因为基督教不用很麻烦很累,就有机会永生。
其他不论,我都不认为“永生”是一种祝福,就更谈不上对我有任何值得思考的东西了。
也许并不是什么事情一定要觉得有价值,才去做?对吧,其实,这样的事情,我已经在做了。
我本来好奇的是,我们之间会在哪种程度获得井水不犯河水的和解,以及增加彼此的思想体系的了解。但我看到这表面的平等背后,却是一种咄咄逼人的白热。
我已经对你下了判断,相信你也对我下了判断。这意味着交流中最基本的基石已经消失了,接下来的对话不会有任何意义。
我也同样和其他基督徒有过交流,我们可以和睦相处,互不干扰。对信仰产生“致命的自负”,而遗忘了世上还有众多其他需要平等相待的思想,对我来说,是很可怕的。
对于宗教,也许你读过克尔凯郭尔,与奥古斯丁?但你也许没有读过马基雅维利,霍布斯与卢梭的观点?也许你也没有注意到这个世界如何在基督教通过精神灭亡罗马之后,经历诡异的神学政治二元论,英国内战,路德宗教改革后,又回归到政教分离的传统?
无所谓,因为那是世俗的东西,价值在彼岸。
讨论就此结束,你可以回复,我不会回应了。
你终有一天会明白什么才是真正的真理
我有信心
惟愿上帝的慈爱,基督的恩惠,圣灵的感动能够临到你,阿们!
> 我来回应