［译］模型的宗谱：锤子与歌曲 sanford kwinter

模型的宗谱：锤子与歌曲
sanford kwinter
现今设计方法论看上去想要一种更加清晰且完整的于图解和具象之间的视角。现在我们尝试理论化物质现实的后20世纪的图解概念并非与被康德用于后18世纪理论化牛顿现实的先验图示概念有很大不同。两者都属人造解释工具（即使他们不仅仅是那样）开启了一种空间－－观念现实也许与组织它的正式体系相关，无论后者在康德／humian版本是先决的还是后决的。
另一位同时期不能不提的伟大思想家是歌德。歌德，可能有争议，因为他最先反对可明确论证的，支持用新式的遗传学形式去解释康德牛顿模型。对于形式问题，换而言之，歌德把他的赌注放在了发展的一边，固定于发生抽象空间的解释工具，以致那种形式总是动荡，通过更加基础组织的逻辑－－它本身可凭知觉感知，分析描述，并仅代表明显冰冻的部分，却从不能被握在手中。在他不断坚持把组成形式看作为解释轨迹而非简单现象的层面上，歌德是图解的现代概念之父。这种生态学的途径可以在歌德所有的自然哲学和直觉感知的研究上被发现，但是最明显的是在他科学著作详述中，特别是那些关于植物学的。这些探究的核心部分是他对于ur-forms的研究－－现今被深深误解，却实际上几乎代表了自前苏格拉底式和原子论以来的第一套控制学的形式理论。歌德还出色发明了专业术语－形态学（研究动植物形态及结构的科学）。
胶合薄片
歌德以后，我们知道图解本身不产生形式，但图解产生深远且组织性的影响，形态压力不能帮助却体现在所有后续的具象现实的规定领域中，并产生作用。此活动代表了非常复杂的一种（异种）杂交和creolization的生成 ，因为每部分我称之为具象现实的部分自身就是很多之前的图解表达，那些图解表达仅暂时被解决（或者说测试，如在实验中）并被固定于形式之中。我总是尝试在设计中培养的对现实观察的视角（我想我是从nietzsche中汲取的），那是形式生成的恰好部分，这种形式生成被看作为无休止的组合或推动力（创造核心，也就是今天我们同意称作的图解）。形式，或者世界，有人也许会说，这只是不断处于图解中的商业和交谈（或用格利克的术语说，纷争）的具象残余。这些图解，我需要阐明，他们在自然中是基本的几何学形态，虽然几何学这个词在这里牵涉了现代的，non－euclidean的或用来转变其逻辑的，胶合薄片式的多样性。即使名词topology如今频频被提及，如同twopenny shibboleth，他确实是，长远地看，这名词出现并来代表大量的新出现的epistemology。图解是活跃的，而且把图解仅仅理解成蓝图的翻译或再生成的观念也是过时的。事实上，图解是创新的马达，有益也有害。
即使康得主义也可能在历史上超越博物主义和浪漫主义，这有些一言难尽。观念，概念和现实（或自然）之间的关联成为了现代主义者和后启发性哲学的主要问题，而康德的系统恰好支配这辩论进入20世纪，大量创新的修订和改良被用于适应新的现实与对现代纪元的了解。康德式的schema，如我之前论证的，代表了一种深刻的新概念方式，但这种方式要历经大量的理解上的适应。这种方式，发展出一些最为熟知且印象最深的例子，这些例子可以在早些世纪的新康德式美学家的工作中被发现，如ernst cassirer和erwin panofsky的符号方式的理论。确实是这些相同的普遍联系，被gilles deleuze和felix guattari在最近发展了，特别是在“什么是哲学”的概念和观念的联系上，尽管这已完全不于康德式的脉络。
对于康德，经历－－这个语汇，简而言之，被分裂成材料的和形式的部分。材料牵涉到客观质感的一方面，或在这世界上，或在康德的术语中，或在多样性上。而对于形式的领域，我们更感兴趣我们什么时候愿意去理解图解的genealogy，那更关注思想和其代表人物的一方面；这牵涉到一种优先组织－－这是完全的康德牛顿式说法－－一种感受经历的算法分割方式－－物品－－进入与自身的联系，并以此形成更为高级的统一和其本身重要性。（这也可能是20世纪gestalt理论的起源）然而，在形式上，体现出了主观的一面，与之关联的优先schema，是一种通过把外界的感知而得来的数据，用来填补进其自身的空洞。对于康德来说，一组对中的任一术语都无法与另一个分割：主观与客观，观念与现实，schema和知觉。反之世界将塌陷进没有固定形状的抽象，或进入无知觉的万花筒般的散播。20世纪牛顿康德主义者的任务，也同样是我们的任务，即去topologize每对术语中相遇的范畴。
牛顿康德式生物学家Jakob Johann von uexkull， 在成功完成这个上有着重要的地位，他发明了Umwelt这个概念，即在每套神经系统上都有关通过交流环相联系而出现在外部世界中的特性与样态，以此形成了更宽泛的生态学。另一方面，早期时代panofsky展示了理智是如何在认知性上，技术性上和美学gestalt的组成上演绎图解化的角色，而且cassirer发展了他的符号方式理论，这套理论再次定位了一种生成的操作方式－－topologizing图解，即在任何既定的环境下划分出主观与客观。
术语topology在此不仅被用来介绍这种改变，这改变是形式和物质在关系网中进行轮流的挣扎与舞蹈，而且此术语坚持图解不可被理解为一种多样化的再生产，而是一种缩约形式，或者说是运用中世纪术语的一种现实的迸发。这非常重要，因为一旦复杂化或增倍发展，每个物质形态都将隐藏他自身无尽的解释或呈现的能力。图解－－或现在可被称作topologized schema－－代表了现实胶合的一方面：主观和客观不仅仅可以部分合并或重叠，而且几乎可以伪装为另一种。
合成事件
这明显造成了所有关于观念理论的新问题和可能性，而且确实把我们从静态的，抽象的和视觉基础的空间概念中解放出来。沿着线的某处jettisoned牛顿和康德，虽然他们为我们的现代观点提供了最重要的阶梯。
所以什么是我们的现代观点？显而易见，brian boigon和我在我们1989年“给字母顺序城市的五种家用器具”的文章中发展的图解的理念，从foucault在“纪律和惩罚”中的理念发展和“性学史”（同性僻）的第一卷中可直接获取，而且当时我们喜欢那样做并且不加大量补充。我不确定从那之后理念有被加以补充，除了deleuze了不起的详述，虽然这些仍旧只是对foucaldian主旨的详述。值得注意的是图解概念在foucault狱中的书里起到的作用好像是其本身，一种图解。换而言之，他起到的作用如同一种被嵌入的实体，从活跃的并固定于内的具象研究上分离开来。（这本书和这套概念体系以“surveiller et punir”被人们知晓）所以之后你怎么能把图解从生成他的具象事件中抽离出来呢？这正是deleuze对此问题的贡献所在，他把图解鉴定为一类他称之为抽象机器的现象。
他们的主张准确的说就是抽象机器：抽象是因为他们在概念上和本体论上与唯物现实有所区别，虽然他们完全是功能机器，即，他们是装置，组织形式和调度的中介。现实，简单地说，包括材料和编制，这种编制可以使自然形态下的材料进入一种可调度的客观与复杂中。这个论据简单地说，如下：对于每个编制后的实体，都与一种微小的统治力量对接，赋予其一般的形态和进程。每个客体都是这种力量的组成部分，而且这种合成事件可以看作是抽象机器的作用或表达。被我称之为“传导假说”的是最近一些数学研究的主要组成，尤其是rene thom和一些“实验性的”或计算机算法应用方面的数学家，并且还包括生物科学领域。这说明抽象机器，或者说编制形态力，或者说微形态统治，他们本身就是更大装置的一部分，更大的抽象机器好像通过穿过单一的连续体得以交流。这类事件把他们的影响和成效从一处传播到另一处，实际上是是到其他的尺度。这不是一种新的燃素或以太论，而更是完全保存于现代理论中的知识领域。
无物质
此知识领域被科学家们解释成图解影响事件的一种模型。可这产生了特殊的问题，就是当有人粗心地发展模型时，以此去解释偏远的事件或事件在时间上而非空间上所出现的分离是如何联系的（例如rupert sheldrake的研究），而历史上也饱有刺激的非形而上学的模型，这些模型就被用来解释这类现象。我把这一切全部同等看待，是因为我要声明，我们现在着手做的是一种同时性的唯物主义的新类别（如foucault称为的“un materialisme de l'incorporel”）和一种启发性的新活力论。这需要对行为和事件的新认知论，并且把形式和事物看作是这些根本的图解过程的一些些构想。所以，政治必须成为图解的政治，历史必须成为图解生命的历史，不仅仅是形式的呕吐物。
接触无物质层面是当下设计实践的主要挑战之一。有些年代－－更加纯真的年代，确切地说－－通过极少的自知之明和笼统的才智而完成这些的年代；人们想起moholy－nagy的研究，构成主义者，或某类制片人，从eisenstein到库布理克，及50，60年代后期buckminster弗勒和罗伯特辛普森的基于审美哲学上的都市主义运动，等等。这些实践者本能地把自己的角色视为调解者，而且他们有着对裂缝式空间清晰的直觉感知力，他们必须使自己忙碌于裂缝式空间，以成为图解者。我时常对我的学生表明这样的空间同时也是合成的，整合的，且颠覆的空间，这是从展开并过滤的形式中产生的空间，而不是制造的。在生物学中人们很容易讨论遗传（在遗传中数据被翻译成一种初步说明的四字语言）和显型（有着新奇形态及绝妙富足世界上的连续性）中不相同的部分，包括了链接这两样以及以常规进程来指导第一进入第二的调解空间的张力。这已让设计师去采纳一种机械性基因立场，以及，如同所有根本显型的或正式表达般的，一种遗传学的图解构思。而且，我们必须坚持，图解不存在于其他任何地方，除了在这两者中间的空间，就是在控制学互动的（就是deleuze在bergson之后所称之的－实现），常规压力和传送的，和控制圈环的知识领域。再次说明，当有人把图解设想成一种模板而不是一种连贯流程时，他就误解了图解。
动态体系论
这种误解就是图解主义问题所呈现出的战后形态。二战后，在信仰和日常的科学上与工程学上的应用都有了显著的提高，这也带来了解释和产生现实的无形唯物逻辑学的应用提高。不用赘述和解释，这被过分简单地指出，然而控制核能进程，微波以及雷达信号进展的到来和化合物，弹道学以及密码翻译学的工业化应用，在信息科学的理论与实践的进步上几乎得以实现。伴随着他们所产生的新嵌入式逻辑和相关驾驶嗜好，工业化社会变得更加饱和，但他们被无形的所谓诡秘政变所抑制。现在图解被实用地理解为信息化。当下控制学科学和信息科学对于图解化的动态且算法式自然，都给予了我们最为实用的理解。
在自然和非自然的世界中控制学对准了三个主要现象：融合，编制和协调。这些现象毋庸置疑地存在，但科学还不能对这些现象在约定俗成的数字上或者说难懂的措辞上进行质问。伴随一些在社会科学上或偶尔美学上的权宜方式，哲学总是需要涉入。今天当我们研究自然和图解的活动，我们真正问询的是：“当事物显现时，是怎样的动力把这特有的形态给予了这特有的显现？”现代信息科学，繁复的理论，或者说动态体系论，正通过假定无休止的行为互动和无形的（图解）与有形的（现实）演化体系，去探寻重新配置此问题的答案。
新科学研究的主要现象，实际上对于有生命的观察者是有形的，或者说是被直觉感知的。反之，对于无生命体就不是这样了，比如说相机或测量器械。举个例子，融合现象：是什么？在哪里？，为了解释这个问题，我将其简化限定为一种形态／基础。一种活跃的基础，有人会说，这造成了对于形态的威胁，这种威胁在形态之上或之中。其实没有威胁，除非形态本身就是活跃且灵活的。在通过不断活动于两个方向中的基础内的循环反应的交流下，可以利用其相关性和交换性来构筑更加高密度的体系，这种体系可以抛开一种次序的分界，或一种介于本身与周遭世界的不连续性。这种形态不但用视觉关注的方式融合了他的周围环境，加强了周围的光线，还融合了周围环境中不同的事件。这种周遭（变化）如同一种利用热力学潜力的马达在运转。
模式
接下来是编制现象。19世纪20和30年代编制与生命科学一样有着重要的地位，之后又在60年代被用来处理哲学性的僵局，这僵局从19世纪更早的机械论者与活力论者的辩论就一直存在。编制概念的任务是为了解释形式发展中的变异，不对称和特殊化，因为19世纪20年代时，绝大多数科学家已经放弃了图解中的一种直接读出论的想法。编制依赖于对模式的理解，他成功解释了模式是怎样奇特地由内部控制而产生，这些控制因素自身又是怎样维持的，他们如何呈现一种方向，他们如何能够自主化或显现生命。编制概念主要对准了次序事件的出现，比如发展机械学和形式稳定的根源。这些实际上是foucault在直觉感知和推论的层面上对历史的追问，但就他而言这些没有作为，因为他的分析方法已经作为范例被用于他老师georges canguilherm的研究中。无论如何，如果编制解释了变异（创新）和稳定（坚持已有），之后我所说的第三个现象－－协调－－解释了事物如何运动，他们如何优雅地在各种层面上平滑地过渡，他们如何产生短暂而富有韵律的形态学或连贯行为。
现在除去与物理和化学的世界的显而易见的联系，融合，编制和协调都属抽象名词。但这并不是说他们是不重要的－－刚好相反－－他们因无形而重要。他们的唯物性并不简单地在表现在空间上，而是在时间上。我要说，这时间正是图解运作的时期。
对于控制论或繁复模型，我所鉴别的三种现象，可以被纳进一种更大的标题下或闭联集－－henri bergson提到的如“期间”。控制论是唯物主义的科学－－或者实体化－－时期的。
物态论
今天关于虚拟问题有着大量的讨论，而且不仅仅是在谈论实体在虚拟的感观环境中的无关紧要的意义上。在bergson式和deleuze式的本体论中，对于解释在世界上显现本身和通过显现而产生的影响的问题上，虚拟起了重要的作用。根据这种本体论（在deleuze的差异与重复中初步发展），一种批判的对比性被保持于两种形态发生的模式和两种显现的轴线或模型中。一方面，有一条不真实到真实的的轴线，另一方面，有一条虚拟到真实的轴线，当然在把bergson和deleuze式本体论作为第一前提下，是为预想在这两体系中设立普遍的原则。我建议这两点：第一是将存在视为一种基本的流动性表达；第二，有两种不同的种类－－那些显现在空间上的和那些显现在时间上的－－但只有显现在时间中的才是真实的。
我们周围存在的就是真实的。但是这被表达的世界来自什么模板或图解呢？根据不真实到真实（物态论）模型，所有真实的都是在不真实后的表达，都是同源的而且充分既定的。根据这个模型，真实只是在预先准备好的图像中的选取。这就是一种冒充的－－或者说是一种希望被回避却仍旧流行至今的机械图解主义。一种介于期间的原则－－选取的－－保证了不是每种真实性的可能版本都会显现，却是只有一种；而另一进程－－限制－－保证了真实化／表达的进程将依次进行，而非一次性全部显现。后者（限制）可能会组成时间原则，虽然实际上只在绝大部分机械的，外在的且抽象的感觉上有意义：真实什么也不是，除了是一幅重复可能性的图像（这是一种不好的重复，即伪图解），而且世界上的可能性什么样不是，除了一间有着从远古就存在的图像的无法更改的储藏室。世界总是预先组成并规定好的，一种死气沉沉的机械化物体。bergson认为这是西方形而上学的根本错误思想－－有一种可能性领域存在是基于真实世界的。他所谓的虚拟本体化属于他对图解的解放工作和从形而上学基础上发展并建立的一种对于时间的新型唯物主义基础。
现在我们被告知，虚拟是真实的，就算他还未现实化。（图解是真实的却又无形的。）这意味着什么？这意味着虚拟与现实相关联，不是通过一种变成真实的置换，而是一种通过融合，编制并协调的转化。让我来解释一下。虚拟是真实的，因为他如同一种不受控制的差异存在于现实中，而不是结合其他的差异来固定于一种突出的形态。
负热力学函数
虚拟与真实相关联，是通过一种从这阶段到另一阶段的发展道路，一种不受控制的差异可以被典型化或收集起的道路。他从某时刻事件经过，为了可以在之后显现，与其他的不同地独特地显现。（想想一张不可被复制地中奖乐透券。）真实不能与虚拟类似（因为现实已经成为可能）；他的规则是差异，创新和创造中之一。真实化就是差异化，因为他发生于时间中并伴随着时间。每一时刻都代表了一种依次从之前阶段上物质的个体差异化（每一时刻独一无二的乐透券）。真实化是一种自由的动作，一种捕捉和一种差异的物化。现实变为一种流动－－一种不可复位的真实化的持续，这种持续影响，连接并分离，最终不留下任何不可转化的。
每件事物都是既定的并及时到位。他的质量，影响和结构可能在空间中被领会，但为采纳这种姿态，我们已经把世界打破并进入抽象。在时间中，而且只有在时间中，物质和世界才能显现他们本身。换而言之，时间才是真实的。
去理解世界是真实化进程的产物－－即图解的剥落，就是去理解时间本身是多产的且具体的。这不是说此观念的设立必将引发了站不住脚的或天真的虚无主义。正如bergson所说，“现实创造或改造其本身，但从不是别的什么制造的。”这是对显现在事物中任何外在中介的明确反驳，这是说明bergson是新型活力论者而不是19世纪古典的，形而上学的活力论者的确凿的证据。换句话说，bergson是一位内在的思想家，而不是超验的因由。这意味着他的体系力图解释现实，这种现实与既定的现实在同等地位，不包括对如同神圣捐赠般的从除真实本身之外的额外原则的依赖。所以从本体论角度出发，终极问题是，“为什么宇宙是有创造力的，而且尽管如此，为什么还是如此高代价的创造世界（负热力学函数）？”但是当然了，这问题在我们之前就已被新型活力论者提出。原因很简单，因为我们预想宇宙是被驱策的，他动他融合，他才得以存活。实际上，都不必提及存活－－仅仅是驱策，动作和融合的质量，这三种在生命科学中形式理论的主要的信条。
生物逻辑学
一位错综理论家阐明“所有的错综性都向生物学移动”，而且这不是无关紧要的断言。事实上错综性是朝向生物学的移动（有些人会说朝向突现的理解力，虽然说我们周围到处都是理解力的形式，这就是我们为什么会把图解的概念理所当然地看作常规的或有生产力的机制）。这表明处于交流，控制和模式－－即信息在某个单一情况下的关系，转变从能量关系上控制了编制了的基质。从历史上来说，我将这种移动的出现看作生物逻辑学，与19世纪的热力科学（热力学）一同开端，如同无法逃避的转变研究（冷到热，顺序到无顺序，差异到同种）和进化论（同种的且简单的到不同的且复杂的）。直到一种理论化的机械学基础被提供，生命科学才能完全出现独立的基础。
未完待续