斐奇诺：人的愚蠢與悲慘處境（书信选） ^(试发表)

1，人的愚蠢與悲慘處境（1.57節譯） 德謨克利特常常笑，而赫拉克利特常常哭泣，前者笑的是人的愚蠢，後者哭的是人的悲慘。愚蠢表現得荒謬，悲慘顯得令人惋惜。愚蠢就是謬誤的判斷，悲慘只不過是謬誤的判斷引發的欲望對人造成的折磨。人們很尊重不存在的和新的東西，而貶低現有的和熟識的。由於對未來事物的持續的渴望，人們便不享用現在。大多數人總是開始新的和不同的行動，以期有一天能達到。人們聚集財富好像他們不會死似的，他們濫用享樂好像他們每天沒有在死似的。斐奇諾認為最愚蠢的行為就是很多人在竭盡全力喂養一頭野獸，即他們的身體，那是野蠻、殘酷、危險的動物，這時靈魂會餓死。我們驚異於我們就這樣繼續活著或說繼續死著，我們不快樂，好像我們會擁有自己種下的不同的收獲。悲慘是愚蠢的果實。因為我們愚蠢地喂養身體而否定靈魂，身體變得肥胖而強壯，靈魂變得瘦削而脆弱。斐奇諾倡議說，讓我們爬上心靈的高塔，遠離在下的形體的塵埃，我們便會更接近神聖者遠離有朽者。只有這樣才可以變得智慧而快樂。 2，人的愚蠢與悲慘處境（1.58節譯） 人是一種可怕、瘋狂而可悲的動物。有死的人每天都向上帝索要美好的事物，但是他們從不祈禱他們可以很好地運用它們。他們想獲得財富來服侍自己的欲望，但是他們不擔心那欲望應該服侍理性。人們總是勤苦地尋求給身體的藥物，卻忽略靈魂的疾病。他們認為可以和其他人和平相處，然而卻不斷地和自己征戰。在身體和靈魂、理性和感覺之間有持續的爭鬥。人們以為他們會在其他人那裏發現自己是個可信的朋友，但是他們對自己都不能守信。人們願意精心布置建築的各個微小部分，願意調試哪怕琴弦一絲頭發的距離，但是他們從不試圖協調靈魂的各部分和運作。 人們把石頭弄成活人的模樣，卻把活人弄成了石頭；人們自己鄙視智慧的人，但他們卻尊重智者的塑像和名諱。人們盡管不知道自己的事，卻宣稱知道其他人的事情。行政長官禁止謀殺，卻允許到處制造殺人的工具。人們渴望有好收成，但他們不會很關心幼苗，也即孩子們。 人們總是在今天過著糟糕的生活，卻想著明天會活得好。人們為了野心而用邪惡的行為相互反對，但是相互做善事卻是更容易通往榮耀的路。盡管人們總是述說邪惡，卻想著自己被說得很好，盡管他們做惡事但是卻希望獲得善。我們宣稱我們是善的創始人，上帝是惡的作俑者。我們還因為自己的錯誤而責怪星辰。 有多少人能把人看得和錢一樣重呢；有誰能像培育他們的領域和事務那樣培育自己呢；誰會像關心馬、狗和鳥那樣培植自己的家庭呢；誰會認為如何安葬自己是浪費時間呢；在花錢上我們很吝嗇，但在浪費時間上則放肆地過了頭。誰能找出幾個認識了自己靈魂之貧乏的人？每個人都以為他富於智慧而缺少錢。 這是多麼悲慘的狀況啊！我們在至少處尋至多，低處求高，在惡裏找善，動中求靜，糾紛中找平靜，貧乏中尋富足，還在死裏求生。 3，人的愚蠢與悲慘處境（1.59節譯） 為什麼人們生活在偶然中卻誇耀自己的理性？人們總是在真正知道各種事物之前就渴欲或者害怕它們，不管那些事物是否值得，人們總是將暫時的和瑣碎的放在永恒的和宏大的事物之前。為什麼人們不關注人也矚目智慧者，而樂意放縱自己去服侍獸性和邪惡？為什麼人們在不是自己的主人時還努力想成為別人的主人？為什麼我們渴慕掌控卻日陷囹圄？為什麼我們努力攫取榮譽而非努力變得配享榮耀？看看那些動物如果沒有人類的保護就不可能被其他動物適當地保護，人們為什麼還認為可以沒有上帝的勸告和協助而幸福地被一個人統治？在這樣的豐厚充盈中人又是怎麼變得抱怨而貪婪？當終有一死的人的困境值得同情而非嫉妒時，是什麼使我們嫉妒那麼多人？為什麼我們這麼容易忽視善而從不忽視惡？既然相反的性質才可以相互抵消，為什麼人們還是以惡制惡？為什麼我們常常希望通過惡名昭彰來贏得聲譽？我們在其他人那裏尊崇德性，但我們自己卻努力看似配享尊崇而不是變得配享尊崇。我們因別人的錯誤心煩意亂，但難得考慮別因為自己的錯誤而讓我們自己和別人心煩。我們對真理充耳不聞，卻謊稱耳聽八方。對於那些因為自己對某些人或對象的熱愛而鄙視和放棄自我去追求它們的人又能說些什麼呢？人真的很愚蠢，真卑鄙不幸。人們沒法沒有自我而通過其他工具獲得任何東西，人們如果失去了內在還怎麼指望獲得外在的所有物呢？當珍寶就在近旁，就在我們自己之中時，人，這些旅者，為什麼還要去很遠的地方找尋？為什麼人們總是害怕死亡的結果，而一點都不擔心每天都在死著這個事實？